<![CDATA[zhangguojun1984.bokee.com]]> zh_cn Mon,24 Sep 2007 11:41:39 CST Wed,06 Aug 2008 12:33:43 CST http://www.bokee.com http://reg.bokee.com/account/web/img/logo.gif 博客网 http://www.bokee.com 您好,欢迎访问yunle110.bokee.com <![CDATA[【8月1日】骡子和马的寓言]]> .html 飞龙在天【8月1日】骡子和马的寓言 日志中写到:

唐僧受唐王李世民的委托去西天取经后,路过长安城内的一间磨坊,看到里面有一匹马和一匹骡子各围着一个磨盘在拉磨。唐僧看到马的骨骼非常精奇,于是唐僧悄悄的走近马的身边,对着马的耳朵悄悄地说:“你愿意和我去西天取经吗?”马立即很高兴的表示愿意去。
    马回去问骡子,愿不愿意一起去。骡子说:“西天路途遥远,而且艰难险阻重重,一去都不知道能不能回来,我还是呆在自己的磨坊里吧,一天磨一担面,生活也过得比较清闲。兄弟你此去,一定要保重,不知道何年何月才能再见面!”
    马阔别自己的好友,义无反顾的跟着唐僧去西天取经。一路上,有大漠,有险川,有绿洲,有古都,也有妖魔鬼怪,神仙方士,历尽万种千辛,遍尝人生的种种酸甜苦辣。这一去就去了17年,17年后,唐僧和马历经了千辛万苦,取得真经归来。马不仅获得了唐太宗的封号,而且也被西天的如来点化成神,终于修成正果。马回到磨坊里,想看看昔日的好友骡子,对着它的骡子兄弟眉飞色舞的讲解一路上的风景、奇遇、风土人情和如何克服困难归来。
      骡子兄弟很敬佩的看着马说:“马兄长呀,只有你才能走这么远的路,还能客服这么多困难,修成正果,而我就只能在磨坊里每天围着磨盘转。”马很诧异的看着骡子兄弟,说“骡子兄弟呀,17年前,我们的机会是一样的。17年后,我们谁也没有多走一步路,谁也没有少走一步路,只不过我一直朝着一个目标走,而你一直在围着磨盘转,我们两个人所走过的路是一样长的呀!”

 

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Wed,06 Aug 2008 12:33:43 CST 0
<![CDATA[(原创)如何面对……]]> .html

 

 

 

 

      

 梦之小筑(原创)如何面对…… 日志中写到:

今天去看一个朋友在瑞丽的博客,没想到的是她离开了,她给朋友们留下几个字:因为累和心痛,所以离开。我惊诧之余觉得很惋惜,我很喜欢她和她的博客。

 

我看到的她是一个有思想,判断力极强,坚强,自信,懂得爱的女人。事业很成功,但感情不尽如人意。在我看来,她几乎是个情感专家了,写出的东西都很有见地,受她帮助的人也许此刻正享受自己的甜蜜,而她却一个人悄无声息的离开了。仿佛看到了她的落寞的背影在雨中独行。

 

无独有偶,我想起多年以前看到的一则消息,一个小有名气的某电台情感热线的主播,前一天还在节目中劝别人要勇敢的积极的面对感情挫折,而第二天,他自己却从立交桥上跳了下去……,当时我很费解,现在倒有些明白了。

 

“站在痛苦之外规劝受苦的人,是件很容易的事。” 也许人都是在规劝别人的时候,才讲的头头是道,而面对自己的问题,往往无能为力。就像最好的医生最终治不了自己的病一样,谁都不是自己的爱情专家。

 

有句谚语,就是神在爱情中也难以保持聪明。更何况你我都是凡人呢?再聪明的人也不能保证经历感情之后可以全身而退,除非他没有真正爱过。面对感情,每个人都像孩子,谁都不会毫发无伤的长大。

 

爱就是痛并快乐着。如果痛苦是爱过之后所必须经历的,那就去承受吧。也许只有这样,才会更珍惜那份曾经的快乐。要学会忍受心痛的感觉,特别在夜里,一个人坐着想着另一个人,听自己心碎的声音。心碎了也许不是件坏事,就像被打碎的玻璃,当一切都过去的某天,一缕阳光照进来的时候,你会发现那碎片竟然也会五光十色。好多东西,只有在回忆中才成就它的美丽。

 

 
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Sun,13 Jul 2008 21:42:05 CST 0
<![CDATA[(原创)淡定人生]]> .html
 
 梦之小筑(原创)淡定人生 日志中写到:

    

 

无缘由的情绪低落已经持续几天了,我对自己的状态无可奈何。翻开一本情绪心理学的书,很厚,好像上大学时候买的,那时候对哲学心理学很感兴趣。书里面的理论叙述很详尽,分类也很清晰,但对我现在的情绪没有任何指导意义。

 

情绪是很难捉摸的,它不像很具象的东西,可以拿到阳光下,仔细分析问题出在哪里。情绪受太多因素的干扰,一句话,一段音乐,一个事件,一个人……,我一直探究自己坏情绪的元凶,可是说不清,纷乱的思绪杂乱无章。

 

曾经的我是怎样的啊——我淡定,因为我与世无争,我从容,因为我不贪图不属于我的东西,我自由,因为我不用趋炎附势,我快乐,因为我知足。我一直以淡定从容自诩,认定没有什么可以扰乱我的世界。我几乎认为自己是曾经沧海了,可是后来才明白,我只是凡人,也会让自己迷失。

 

在人的一生中,总会有任性的狂欢,像流星划过夜空,留下的是抹不去的璀璨记忆。我要珍惜那些给过我美好记忆的人,那是我心灵的财富。人生会因幸福而显得很短,也会因苦难而显得很长。我要幸福的生活,做回我自己,明天醒来,希望我又是那个充满自信,淡然面对生活的小女人。

 

 
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Sun,13 Jul 2008 21:39:28 CST 0
<![CDATA[(原创)非别离]]> .html

 

梦之小筑(原创)非别离 日志中写到:

非别离

 

不再相见 并不一定等于分离

不再通音讯

并不一定等于忘记

 

只为 你的悲哀已揉进我的

如月色揉进山中 而每逢

夜凉如水 就会触我旧日疼痛

 

这些天,一直在回避可能引起回忆的东西,包括喜欢的音乐,文字,照片,还有某个时间……,可是感觉自己无处躲藏。今天不经意看到席慕容的这首诗,不禁心有共鸣。不再相见,却割不断思念,不再通音讯,却忍不住牵挂。许多往事,怎么会忘记呢?

 

都说时间可以冲淡记忆。我想时间只不过可以让我们改掉已经形成的习惯而已,等待的习惯,思念的习惯,爱的习惯。从此不再担心,不再牵挂,不再想起,可以吗?

 

最近对自己特别失望,因为有好多事要做,却总是提不起精神。努力让自己有事做,可是一闲下来,心就被回忆占据。在学会坚强之前,先允许自己软弱。我曾经告诫别人,爱情不是生活的全部。如今我也应告诫自己,爱情不是生活的全部。

 

 

 
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Sun,13 Jul 2008 21:38:35 CST 0
<![CDATA[雨中的断桥。。。]]> .html
 
 

断桥上
冷雨理着思绪
望不见
青儿的伞
心仪的白衣娘子
怎不见身影?
老和尚说:
你放不下。。。

 

曾记得

断桥连雨

我被游人冲散

你哪白衣身影

青衣相随

伊人在桥栏

烟雨三月

断桥赠伞

回眸一笑

远去的。。。

似仙如幻

 

哦!

长亭上

白衣在细雨风中飘荡

青儿招手

小生呆立。。。

 


 
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Sun,13 Jul 2008 21:30:08 CST 0
<![CDATA[蜘蛛]]> .html
 
 

当你落到地上

飞快地爬行。。。

后面总有

长长的一根

细细的丝

连着生命!

 

挂在墙上、树上、、、

那一张张纵横交错

一点不乱的

被你不知疲倦地

织成的网

 

 

不知什么时候

曾经网住了

西天取经的

师徒四人

在盘丝洞

哪是神奇的魔力!

齐天大圣

也被缚住

八戒色心太重

被网捆得象死猪

吾佛慈悲!

救苍生

 

现实中

一个小小的你

只在白天、夜晚

网住了一个又一个

自投罗网的

苍蝇、蚊子和小虫

 

 

有人见你惊恐大叫:

 

蜘蛛!

而你却在发笑!

为人类吞灭害虫

呵呵!

我小小的模样

丑陋的躯体

为何人见了。。。

 
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Sun,13 Jul 2008 21:29:08 CST 0
<![CDATA[健康的思想和精神状态是健康的上层基础]]> .html
 
 hmztls健康的思想和精神状态是健康的上层基础 日志中写到:

健康是我们每个人都渴求的,但是为什么有的人在生活的过程中就很容易得病呢?在这个方面,我认为,人的健康主要因情志引起的比较多,这就涉及到人的思想层面和精神层面。
首先,思想层面主要是指一种健康的理念的掌握上,正确的健康的理念,可以帮助我们每个人建立正确的健康观,用正确的健康观来指导自己的生命活动就可以使自己的生命获得健康的保证。其次,是精神层面,精神层面主要是指人的精神状态和健康的心理因素,良好的精神状态和健康的心理因素,可以让人的精神放松和愉悦,从而影响人的情志,始终能够保持一种快乐和达观的心态,这样,人就不会因为生气,郁闷,相思,着急,等等情志的因素而导致身体上受到伤害了。
正确的健康理念和健康观,在我们中国主要的依据就是中医的思想体系,中医中讲,人天整体观,讲求人和社会和自然有和谐一体,人的生命运动规律要符合自然的规律,和人的生命运动的规律。讲求对人情志的调节和疏导。因为中医理论认为,人的情志对人的健康地影响是很大的,人得病有时候就跟情志有关,如怒伤肝,思伤脾,惊伤肾,悲伤肺,过喜则耗损心气等等,这些都是情志导致的病因,实践证明,这些理论,是正确的。还有在应对四时的气候方面,中医也讲究要符合四时的规律,如春生,夏长,秋收,冬藏,等等,这些是要求人们在四时变化的时候要注意身体能量的消耗要跟四时的变化相应,这样才能够使身体保持将健康的状态。
在精神状态和心理方面,中医理论认为,健康的精神状态和健康的心理是人健康的保证,难以想象,一个凡是心胸狭隘,斤斤计较,小肚鸡肠,动不动就生气的人他的身体会是健康的。因为这样的人,他们受情志的影响,导致了身体也受情志的伤害,因此,他们的身体都不是很健康的。反而那些心胸豁达,开朗快乐的人他们的身体健康的情况比较好,这都说明,人的健康地精神状态和心理对人的影响是很大的。所谓健康的精神状态和健康的心理,主要还是指我们平常的一种处事的原则和行为方式的一种心理的外在反映。一般具有健康的精神状态和心理的人,他们一般都是能够遇到事情往开处想,往好处想的多,实在是解决不了了,也能够拿得起放得下,决不会因为一些事情而影响了身心的健康。他们这些人始终能够保持一种健康的,积极的,乐观的,向上的精神状态。这是这些人之所以能够保持健康的一个重要原因。
因此,我说健康的思想和精神状态是健康的上层基础。当然,人要获得健康,还有很多其他的因素,但是,在上层基础没有的话,其他的都是解决不了根本问题的。人最主要还是要把自我的内在潜能发挥和调动起来,精神层面的问题就是从人的根本来解决的,所以这个问题希望我们大家都能认识到。这是我的观点,希望大家讨论。

 

 
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Sun,13 Jul 2008 21:26:03 CST 0
<![CDATA[爱情是水不喝不行]]> .html hmztls爱情是水不喝不行 日志中写到:

 

 


作者 : 计晓舟  转自 : 北京晨报   
  
  爱情是什么?爱情是水不喝不行 。   

  我记得有人说过:在所有的艺术表现形式中,爱情一直是一个永恒的主题。他还说:艺术允许虚构。我由此坚信:充满甜蜜充满激情充满温馨充满浪漫的爱情故事大都是虚构出来的。   

  就在几年前,随着电影里“泰坦尼克”与冰山的撞击,那些正处在发育期的少男少女却着实发了一通傻,他们实在想不到爱情在经过美国人的重新定义之后竟可以变幻出这么多的花样。   

  在阵阵毫无目的的狂热与激动之后,他们也开始像琼瑶那些小说中的人物一样,饭不吃觉不睡的去追随那“最伟大”的爱情奇迹。可惜,那些神圣的爱情都发生在银幕中,也许它们的纯洁与神圣只适合在银幕中出现。   

  真实的爱情很自然的在越来越快的时代节奏中变了味,这一切都如同浓香的美酒中加入了清水,越来越多的清水一股脑儿地涌入酒中,很快便盖过了酒原有的滋味,于是酒变得如同水一样,淡淡的没有了一丝味道。   

  世界仿佛在转眼之间就能改变很多,以前那些纯真和美丽的爱情都变成了一段段的惊叹:再幸福的爱情离开钞票也会成为了一段空的不能再空的躯壳,躯壳里有的只是让人酸得不能再酸的虚空。到了这时候,爱情这种大众宠物已经成了任人指点的落叶,除了被收入垃圾箱之外就是随风飘舞。   

  这时候还有些理智的人们只能说:爱情如水,但不喝不行。于是,那些被爱情刺得浑身是血的小伙子,在对爱情几乎无望时仍在高歌:不是我不明白,是世界变得太快。于是,那些到了婚嫁年龄的小姐们在征婚广告上都注明了一条:有车有楼者优先。我们只能把海誓山盟修改成这样:看着不顺眼,百万富翁也不嫁,看着顺眼呢?千万富翁也嫁!   

  一切都变了,变得让人捉摸不定,美丽的谎言已没有了欺骗的理由,也没有欺骗的必要。太阳依旧每天东升,但阳光却不能照射到每一个角落,爱情的美丽也不能感染到每一个人。现实生活中真诚越来越少,也许到最后,所有的美丽都将变成动人的传说。 于是 ,那些被爱情折腾得筋疲力尽的人们只能无奈地再重复那句老话:爱情如水,不喝不行。


 

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Sun,13 Jul 2008 21:24:37 CST 0
<![CDATA[关于对儒家“仁”的一点认识]]> .html hmztls关于对儒家“仁”的一点认识 日志中写到:

“仁”可以说是儒家的核心,这个“仁”跟道家的“道”,佛家的“真如”,还有西方哲学中的“本体”,基督教中的“上帝”,伊斯兰教中的“真主安拉”其实是一个东西的不同说法和在不同领域的应用。“仁”被孔子作为人在社会领域用于修身、齐家、治国、平天下的最高境界。“仁者爱人”这跟基督教所提倡的“博爱”有相似的地方。但又有境界的不同。孔子的“仁者爱人”更多的是站在治世的角度来阐述的;而基督教的“博爱”是站在了个人的角度来入世的;道家的“道”是站在了人和自然和谐统一的基础上来展开的;佛家的“真如”是站在人的精神领域展开的;伊斯兰教的“真主安拉”也是停留在人的精神领域,但更强调人心对真主安拉的信力。

“仁”作为儒家的理论核心,其旨归主要是体现在以下几个方面:
一、从社会层面说,“仁”是社会的最高准则,社会的发展达到这个准则就可以达到,人与人之间相互的仁爱,并和谐相处。“仁”也是社会发展的根本规律。遵循“仁”的规律,社会就会和谐发展。
 

二、从人的层面说,“仁”是人的生命自我的最高体现。达于“仁”的境界,则人才会“仁”者爱人,才会“仁”者无敌。孔子把“仁”上升到了人的最高道德原则、道德标准、道德境界。人甚至可以为达到“仁”的境界而“杀身成仁”。

三、从本体层面说,人“仁”是世界的本源在社会层面的最高体现。《论语.颜渊》:“樊迟问仁。子曰:‘爱人’。”又“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉。”又《卫灵公》:“子曰:‘志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”《庄子.在宥》:“亲而不可不广者,仁也。”清谭嗣同《仁学.界说》:“仁为天地万物之源,故虚心,故虚识。”从古人的述说中可以知道,“仁”跟老子的“道”是一致的,老子的“道”是从人和自然层面讲的。而孔子的“仁”是从人和社会层面讲的。只不过是一体的两个面而已。

“仁”作为中国儒家学派的核心思想,虽为一家之言,但在社会的层面对中国产生了深远的影响。可见“仁”的学说已经成为了中华文化的重要组成部分。

 

 

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Sun,13 Jul 2008 21:23:21 CST 0
<![CDATA[论学习]]> .html
 
 hmztls论学习 日志中写到:

    人的一生都离不开学习,可以说,学习是伴随我们一生的一件不可须臾离开的重要的事情.不管你是主动的学习还是被动的学习,你总是在知觉与不知不觉中明白一些事情,任何人,在明白一些事情的道理的过程,就是一个学习的过程,这个过程,有些人是主动的,有些人是被动的,有些人是带着问题学习的,有些人找着问题学的,有些人是没有目标的乱学的或者说是杂学的,还有些人在做事情或人际交往的过程中不知不觉的学的.不论如何,人总是在各样的环境中通过不断的学习在不断的成长.那么,什么是学习?如何学习?怎样更好的有效率的学习,这些问题很多人也都有不同的看法,就此,我就我个人的一点认识个理解,谈谈我的一点见解,希望能给大家一点启迪,不足之处还请斧正.

     学习,其实其内涵应该是一个求学和实践的过程,学指的是求学,习指的是实践.也就是说,学习和实践结合的学习才是真正的学习,只有学习没有实践,就不能学以致用,之实践不学习,就如无源之水,无根之木.只有学习和时间结合,学以致用才是真正的学习.

     学习的过程还体现在我们所有的社会实践中,包括日常生活中,工作中,人际交往中,和娱乐中.中国古代的孔子说过:三人行,必有我师焉.说的是,在三个人里面,必定都有可以做我老师的地方.也就是说,每个人都有每个人的长处,而别人的长处就是我可以学习的地方,而别人以这个长处,就可以做我的老师.在日常的生活中,生活的常识和经验也是我们学习的重要内容,但是,每个人的见识和经验都是不一样的,所以,在日常的生活中,到处都有我们学习的地方,如学习如何做菜,做家务,养花,布置家庭的空间,打毛衣或者做个十字绣等等,这些都是需要学习的地方;工作中我们需要学习的地方也是很多,比如,业务上的学习,就需要向老同志学习,并请教,因为业务工作除了技术上的应用以外,有时候经验也是 很重要的.人际交往就更是了,比如,我中国的传统的交往过程中,在请客吃饭时各个地方的风俗习惯都不一样,但大体上还是讲求尊老,尊大,尊上,尊高,尊贵,尊宾的原则,这些道理如果不学习,就有可能出笑话.再比如,我们在接受别人的敬酒和敬茶的时候,我们的动作应该是用双手捧杯,或用手指点桌子,表示谢意.等等,这些,都是社会交往的一些常识,但是如果不学习不实践就学不到.所以我们学习的途径不只限于在学校里,在书本里,社会就是一个最大的学校.其实,学校只是一个很小的学习范围,从大的方面讲,我们所处的社会和自然都可以做我们我们人类的学校,只不过学校是一个把知识进行了系统的整理并系统的给学生灌输到头脑里的一个地方而已.但是从我们社会的人来讲,只要你有学习的欲望和能力,不论那里,不论什么都可以做为你学习的地点和学习的内容.说道这里,我有一个故事,这个故事讲的是一个师从自然的人的传奇故事:这个故事的主人公是一个师范院校的学生,这个学生在电影里的化名是叫:王真.这个王真从小就善于学习,并且对自然科学很感兴趣,从小学到大学,他涉猎了很多的传统文化的思想,对中国传统文化中的天人整体观的学说很感兴趣.到了大学以后,他在学习之余就做起了关于"天人整体观"方面的研究,为了研究他的天人整体观的学说,他把自己的思想和意识完全沉浸在其中,每天对周围的人,树,花,草,还有天空,等等,任何有关联的事物做研究,研究万事万物的关系,最后做到了物我两忘,天人合一的思维境地,这个时侯,他的思想一下子就好象豁然开朗,宇宙中的一切事物好象都进入了他的头脑里面了,至此,他对天人整体观有个更加进一步的认识,达到了一个新的境界.后来,他就根据自己的体会和研究的成果,写出了震惊世界的<宇宙全息统一论>.从王真的故事里,我们看到,他所师从的是自然万物,他把自然万物都当作老师,在向万物学习的过程中,成就了他的研究成果.

    另外,学习的方法和方式也是多种多样的,平常我们只是注重通过正面的方式和方法来学习,但是我们也可以通过反面的事例来学习和借鉴一些经验和教训,这也是一个学习的有效途径.有时侯,我们的敌人也是我们最重要的老师,我们面对的困难和坎坷也是我们的老师,这些都是学习的方法和方式.记得,有一个老师给我的几句格言,就可以概括一个人学习的主要的内容和形式.这几句格言是这样的:感激斥责你的人,因为他助长了你的定慧;感激拌倒你的人,因为他强化了你的能力;感激遗弃你的人;因为他教导了你应自立;感激鞭打你的人,因为他消除了你的业障;感激欺骗你的人,因为他增进了你的见识;感激伤害你的人,因为他磨练了你的心志.这就是学习的内容和方式.

    我们在学习的工程中成长,我们在学习的过程中成熟,我们在学习的过程中充实,我们在学习的过程中活着,这就是一个生命的历程,生命的轨迹就是一个学习的生命轨迹,生命因学习而变的有价值,有意义,生命在学习的过程中获得精神的升华.

    

 

 
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Sun,13 Jul 2008 21:21:07 CST 0
<![CDATA[《老子》实用阐释(全书)1]]> .html
 
 hmztls《老子》实用阐释(全书)1 日志中写到:


                             内容简介

《老子》一书是中华民族的瑰宝,是中国先哲献给全人类的宝贵精神财富。在哲学陷入困境 的今天,研究老子哲学,弘扬老子文化,造福全人类就成为大家面临的重要课题。尽管人们已经深刻地认识到老子哲学对于当今世界的伟大意义,然而,时至今日,市面上还没有一个能够让人们普遍满意的可以把老子的哲学理论直接应用到社会实践中去的《老子》注本,这也是大家深有体会的。

《老子实用阐释》突出了“实用”二字,彰显了《老子》的当代价值。“效法自然”是《老子》的主题,自然规律是老子政治、经济、军事以及养生理论的基础,所以,本书的主要特点就是创造性地解释了老子“道”的哲学内涵,阐明了老子的宇宙本源论,揭示了宇宙发展变化的根本规律即自然规律。明白了自然规律并使之贯穿于政治、经济、人生,这就是老子向世人推出的“圣人之道”。遵循老子的“圣人之道”,实行“无为之治”和“不言之教”,则身心健康、事业兴旺、社会和谐。

本书正是围绕着如何走老子的“圣人之道”这一主题展开的。




                                     序言


《老子》一书,仅五千余言,但她文约义丰,博大精深,涵盖天地,历来被人们称为“哲理诗”。她不仅深刻地影响着一代又一代的中国人,也深刻地影响着世界人民。随着科学技术的不断发展,《老子》一书越来越来越引起世界人民的广泛关注。自韩非的《解老》、《喻老》至今,据说仅国内的译注就不下千种。但到今天为止,可以说哪一个注本都没能真正地说明老子究竟说了些什么。世界各国的注本也很多,发行量都很大,但是,中国人的经典,中国人不能悟透,何况外国人。

   在人们的思想观念中,至今还普遍存在着老子思想是反对仁义智慧,反对革命,主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受、保守倒退等观点。这些观点也是历代所谓的哲学家们比较普遍的观点。历史教材是这么说的,哲学教材也是这么说的,老师讲授老子无为思想的时候往往还要杜撰一句:“有为不如无为,有用不如无用,活着不如死了。”因此,在强调“有为”的社会里,很少有人去读《老子》,我亦是。这些年,“气功”能够强身健体的观念深入人心。体弱多病的我自然找一些气功方面的书来读,这便使我零星地接触到老子的学说,因为,谈到道家养生必然涉及《老子》。待到系统地阅读了《老子》并有所体悟以后,真是感慨万千,哪里是老子消极、反动,分明是人们误解了老子!太息之余,我便产生了重解《老子》,还《老子》本来面目的冲动。实事求是地说,我不是做学问的材料,因为,我是拿起笔来就感到头痛的人,是爱和恨驱使着我去完成这一工作的。五年之后,才有了我们眼前的完全否定了前人歪曲老子哲学思想的《老子实用阐释》。

    拙解决非人云亦云,实为有感而发,首先是老子的养生之道改变了我瘦弱多病的躯体,治愈了我的神经衰弱、膝关节炎、乙肝等疾病。多年的默修实践经验告诉我,《老子》是真理,是世界上绝无仅有的奇书,且必将成为整个人类的指导思想。

我的观点是:《老子》不仅包含而且超越了当今社会所崇尚的民主法治思想、共产主义理想以及宗教信仰,它既可以融合当今东西方政治经济文明,又可以融合世界各教教义;既可以促进社会的物质文明建设,又可以促进整个人类的精神文明建设;既可以使社会健康发展,又可以使自我健康长寿。所以,老子向世人推出的“圣人之道”,既不同于今天的资本主义道路又不同于已往的社会主义道路,而是一条人类向往已久的社会和谐有序的大同之道,一条自我灵魂有所寄托的科学信仰之道。然而,老子道的哲学内涵是博大而精深的,没有高深的道的境界和丰富的哲理思维,要想真正理解《老子》这一世界上最伟大的哲学著作,实在是太难太难。所以,我决不敢说完全理解了《老子》,可我坚信,我理解老子的思路是对的,对老子哲学思想的充分肯定也是正确的,并深切体会到:当今世界的转变必须首先是人类价值体系的转变,而整个人类价值体系的转变必将从人们真正理解《老子》开始。只有随着价值体系的转变,人类社会才将步入老子的圣人之道。

我深知,现在我对《老子》的注释还是十分浅陋的,其中许多章节的注释连自己都不满意,原因在于我的学识实在是太有限,境界也太浅太浅。倘若再过十年、二十年,那时,展现在读者面前的决不会是现在这个样子,可以说,无论是文字表达能力还是哲理的体悟水平都会有所长进和提高,可我不愿这样做,道的体悟靠大家,集体的智慧是无限的,只要能够起到抛砖引玉的作用,让老子的道德思想早日遍布人间,我的愿望也就满足了。

                                                2006-04-19
                                               





                                   一章    
 
   道可道,非常道;
   名可名,非常名。
 
   圣人之道是可以行走的,却不是常人所走的道路;圣人之名是可以求得的,却不是常人所追求的名。
   开头十二个字,是通篇的总纲。如果这一句解不通,通篇就很难解得通。前贤解老,开篇即陷入“道不可言说”论,这就为打开老子道的大门设置了障碍。老子著道德篇,旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名,非常人所行之道、所求之名。人生之道无非是一条追求自由、幸福、健康、长寿之道,同一条人生道路,却有两种截然不同的走法,一是走圣人之道,也就是顺其自然,返朴归真之道;一是走常人之道,也就是追求外在的名利之道。
   “道可道,非常道。”前一个“道”同于后一个“道”,都是名词“道路”的意思,但前一个“道”特指圣人之道。中间的“道”,是名词用作动词,为“行走”的意思。“常道”,指没有体道的平常人的人生道路,亦即片面追求外在的名利之道。
   “名可名,非常名。”前一个“名”是指沿圣人之道行走所得到的圣人之名;中间的“名”,是名词用作动词,即“求得”、“占有”的意思,同“不名一钱”的“名”;后面的“名”,指功利之名。“常名”,指常人所追求的名即功利之名。
开头一句,是老子的人生价值论。人们的价值观不同,人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求,不同的道路,必然造就不同的人生和社会。
然而,人们的价值观取决于宇宙观,所以,紧随其后的就是老子的宇宙观。
 
   无,名天地之始;
   有,名万物之母。
 
  “道”,是老子首创的含有深刻哲理意义的概念。道的本意是“道路”的意思,引申为事物运动变化所遵循的秩序、方法和规则等。除此以外,老子“道”的哲学内涵是宇宙本源。道涵有无,有为道体,无为道性,体分阴阳,性统阴阳。有、无不可分离,二者相辅相成,构成了宇宙的本源。
无:最根本、最一般的宇宙规则,是一切有形物体存在的原因和根据,故“名天地之始”。
有:化生宇宙万物的最原始、最基本的物质,故“名万物之母”。
  “有”属于物质范畴,是具体的“形”的存在,为“实体”。单从“形”而言,“无”是和物质概念相对立的概念,可以解释为“没有”。但是,我们不能简单地把“无”和“没有”划等号,因为,无和有是共存的,无是有存在的结构方式、时空关系、运动规律和转化形式等等,也可以用“自然规律”来概括。有和无不可分,有有就有无,有无就有有,纯粹的有和纯粹的无是不存在的 。
   有不是单一的个体,而是阴阳结合,阴阳对立的。宇宙万物对立于有,统一于无。对立是宇宙发展变化的根本动力,统一则是化生宇宙万物的必要条件。(详见三十八章)
有、无概念的确立,构建了老子的宇宙本源论。 有和无的对立统一是宇宙万物最一般的存在方式。 把世界的本源看作是精神的(无)或者物质的(有),都是主观片面的,非辩证的。老子的有、无论是辩证本源论,即从世界的本源上确立了对立统一规律。
关于世界的“本源”一词,已往的解释是:本源==本原、本体。但从本原和本体的本义来看,本原==本体,界定的是物质实体,等同于老子的“有”;从语法功能和语法意义上来看,本原和本体是偏正式,“本”是定中、修饰“原”和“体”的。本源则不同,“本”字本身就包含了“本体”、“本原”的意思。“源”的本义是“源泉”、“来源”、“开始”的意思,指一切事物产生的原因和根据,等同于老子的“无”;从语法功能和语法意义上来看,本源是并列式,表示“本”和“源”是并列、联合关系。如此看来,“本源”一词才合乎老子的宇宙本源之意。用公式表示:本源(道)=本(有、母) 源(无、始)。由此可以看出,老子的有无论就是今天所说的宇宙本源论,有无论是辨证的,和辩证法是统一的。
这一节,是老子的宇宙本源论。
 
   故常无欲,以观其妙;
   常有欲,以观其徼。
 
故:因此。常:常常。“妙”是练功实践中出现的精神境界,人生中应该常常有这种境界,有了这一境界,才能彻悟人生真谛。然而,人是现实的,不可能总是处于这一妙境之中,所以,这里的常,应作“常常”解释,不能作“恒常”解释。道性是永恒的、至诚的、有规律的,我欲“观其妙”,就必须“无欲”,这是说自我意识必须符合客观规律。
无欲:“无”不能作“没有”解释,人生皆有欲望,没有欲望的人生是没有的,圣人有圣人的欲望,常人有常人的欲望,欲望不同,实现欲望的方式也就不同。一个“故”字,说明这一句是承上启下的,所以,这个“无”同于“天地之始”的“无”,强调的是自我意识与客观规律的同一。“妙”的境界就是超越自我的境界,自我的观念意识合乎自然规律,才能进入这一境界。体“无”的人是圣人,局限在“有”的境界里的人是常人。所以常人永远冲不出人生的迷宫。
   就自我境界而言,老子道的哲学内涵还有“道境”一意,特指练功实践中所进入的高层的精神境界。妙:奥妙、美妙,是对道境切身体验的描述,是人脑透过心灵对微观世界的直观感受。这一妙境,用庄子的话说,就是“造适不及笑,献笑不及排。”(《庄子大宗师》)意思是说:这一境界是最适宜的,妙境来不及应接,心笑来不及安排。其实,这一境界也就是佛祖所说的“极乐世界”、基督所宣扬的“天堂”的境界和穆圣所谓的“天启”的境界。“虽有拱、璧、以先四马,不如坐进此道。”(五十六章)“此道”就是指美妙的道境而言。
有欲:体“无”之欲,因为追求智慧是人的本性。徼:是边际、边界的意思,这里是指矛盾的对立层面。任何事物都是阴阳对立的,“观其徼”,就是于“观妙”之中认识矛盾双方的本质联系,揭示事物发生、发展的内在机制。人是现实的,现实世界是一个矛盾的世界。修道所要解决的不仅是自我的矛盾,还有现实世界的矛盾,因为自我的矛盾和现实世界的矛盾是统一的。欲解决矛盾就必须体“无”。
“观其妙”是同一说,面对的是道的境界,其前提条件是“无欲”;“观其徼”是对立说,面对的是现实世界,前提条件是“有欲”。要想实现人生之“大欲”,必须从“无欲”入手。只有“无欲”,才能进入道境,把握世界的本质规律,从而更好地造福人生、造福社会。“无欲”是实现“有欲”的方式和策略。这里,“无欲”和“有欲”是辩证的。“无欲”是消除自我不符合客观规律、有害于生命的欲望;“有欲”是增强符合客观规律、有利于认识和改造人类命运的欲望。越是“有欲”,越具备“无欲”的坚强意志;“无欲”的境界越高,人生价值越大。因为只有体悟大道,才能取得大智大慧,从而更好地改造自身、改造世界。

   此两者,同出而异名。
   同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。
 
   “此两者”,指“妙”和“徼”。“妙”和“徼”是共存的,一切奥妙无不体现于事物由对立到统一的过程之中,故说“同出而异名”。
   “玄”,古字为“ 玄 ”(见《说文解字》),  是象形字,是对道的存在形式的形象描绘。从本源意义上来说,玄就是道,道就是玄。玄是本源的实相,具有实在意义,道则是玄的哲学名词。在微观世界,不论是人体基因组,还是电子、质子、夸克等微粒子,都是以玄的运动形式存在的,现代科学技术已经证实了这一点。就非生物而言,玄是生成宇宙万物的微粒子;就生物而言,玄是细胞所蕴含的基因组,所以,玄具有“微小”的含义。作为客观存在,玄必然是对立的、秩序的、规则的、运动的,所以,玄本身还有“对立旋转”的含义。
  “同谓之玄,玄之又玄,众妙之门”,说明了世界的本源即玄是对立的、运动的,运动是有规律的,宇宙和人生奥妙就蕴藏在玄里面。把握不断旋转运动着的玄是探索和认识人生、社会以及宇宙奥妙的门户。
   本节及上一节,是老子的微观认识论。
 
首章开宗明义,确立了道的哲学概念。道的本意是道路的意思,人的一生应该走什么样的道路,这是由人的价值观所决定的,而正确价值观来源于正确的宇宙观,要获得正确的宇宙观就必须去认识宇宙的本源,因此,老子把宇宙本源赋予道的哲学内涵。
道是“有”和“无”的统一体,其形体是不断旋转运动着的玄,玄蕴藏着人生和宇宙奥妙。然而,玄不是人的外部感官所能认识的,外官所认识的只是事物的表面现象,属于感性认识。要把握世界内在的本质和规律,必须反观内视,开发悟性认识,前提条件是“无欲”,这就关系到认识论问题。而不同的认识过程,也就决定了不同的人生道路。  
   我们知道,老子把客观存在的物体称之为“有”,把物质发展变化所依赖的结构、关系、秩序、规则等统称之为“无”,认为有和无不可分,它们相互作用、相互融合,共同形成天地万物的始母,也就是宇宙的本源。
   对立统一规律是宇宙最根本的规律,它应当首先体现于宇宙的本源,否则,辩证法也就无从说起。作为辩证法大师的老子正是根据这一辩证本源论来阐述他的道德哲理的。
传统的认识方法是通过人的外部感官对现实世界做出反应,如果我们称这种认识方法为宏观认识,那么老子认识世界的方法是微观认识(或称直觉认识)。微观认识是不借助人的外观器官和科学仪器,而是借助心灵对细胞、原子作直觉思维的认识。天地是大宇宙,细胞(包含原子)是小宇宙。宏观认识是表面的、肤浅的,微观认识才是本质的、整体的。老子的认识论相反于传统的认识论。尽管有些哲学家、科学家认识到微观思维的重要性,但是都没能指出具体的、科学的认识方法。只有确立老子的微观认识论,才能全面地、立体地认识世界。宏观世界统一于微观世界,认识且只有认识微观世界,才能真正认识宏观世界。宏观世界具有无限性(其大无外),而人的外部感官的认识能力是有限的,虽然现代人借助于高科技成果,但还是不能完全把握世界的本质规律。微观世界尽管也具有无限性(其小无内),但是人的心灵的认识能力也是无限的,并表现为立体的整体认识。心灵的认识能力取决于自身修养功夫,功夫越高,其能力也就越强。所以,老子的微观认识论,是科学的、辩证的。
   《老子》一书,虽然涵盖天地,无所不包,但它首先以人体科学为理论基础,并由养生理论扩展到治国理论,因此,《老子》既是治身理论,又是治国理论,治身和治国是密切联系、相互印证的。人的肌体是细胞的集合体,每个人大约有60万亿个细胞,每一个细胞就是一个灵子,相当于国家的一名成员;大脑是魂的居所,相当于统治者的首府;魂是自我之主,相当于国家的统治者;骨骼相当于国家的政府机构;精气是肌体的养分和能量,相当于物质财富;血液循环系统,相当于道路交通;免疫系统,相当于司法系统;神经系统,相当于信息网络;消化系统相当于工厂企业......。明白这些,可以更好地理解老子的身国同构理论。
   人是哲学永恒的主题,离开了自我修证而片面强调哲学理论,哲学就显得空洞,很难为众人所接受。哲学的大道必须从认识自我开始。哲学要想解放全人类,必须首先解放每个人的心灵,或者说人类社会的健康之道首先应是自我的健康之道,这就是老子的圣人之道,也是老子哲学的最大特点。


                                         二章    

   天下皆知美之为美,斯恶已;
   皆知善之为善,斯不善已。

美,凡指一切美好的事物。
恶,凡指一切丑陋的事物。
   当天下人都知道什么是美的时候,这说明丑陋的东西已经遍布天下;当人们都在为美好的善行而欢呼的时候,这说明不善已经充斥整个社会。
   美丑和善恶都是矛盾的统一体,之所以知美,是因为有丑存在;之所以知善,是因为有恶存在。圣人治世,不以美善来教化世人,而是施行不言之教,让人们在悟道的实践过程中自然而然地转化,一旦悟道,自然成为至美至善之人。不道之世,统治者以美善言教世人,却不能为世人指明正确的人生观和价值观。无正确的人生观和价值观作指导,追求外在名利的常人之道即盛行。那些以个人主义、利己主义为人生观的人,为了追求名利,往往用假美、假善来伪装自己,因为集美善于一身则名利双收,而美善存伪,丑恶即生。

故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。

故:所以的意思。通过对上句美丑、善恶这两对具体矛盾具体分析,揭示出矛盾的对立面之间相互转化的规律,进而引出下文。
   有无、难易、长短、高下、音声、前后,它们的关系都是相互对立、相互依存的。如果不能辩证地看待它们,矛盾就不可能得到很好地解决。世人无不追求有、易、长、高、声(名声)、前,而厌恶其反面,其结果往往因追求的方式不科学,造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的是,求“有”须向“无”中求;求“易”必须重视“难”;欲“长”必先始“短”;欲“高”必先为于“下”;欲播声于“外”,必先发音于“内”;欲处人之“前”,必先居人之“后”。总之,要以辩证法的观点,从所追求事物的对立面着手,让其自然而然地由量变到质变向其正面转化。

是以圣人处无为之事,行不言之教。

是以:连词,承上启下,通过总结上文得出结论。
   人生一世,谁不想有所作为?要想社会安定团结,不端正人们的思想观念怎么能行?因此,“有为”和“言教”成为社会的普遍理念。然而,根据对立转化规律,统治者强调自我有为,必然导致整个社会的无所作为;强调言教,必然导致人心不古、迷失大道。所以,社会上的丑恶现象都是片面追求“有为”和“言教”之过。“有为”的对立面是“无为”,“言教”的对立面是“不言之教”,为了实现无所不为和社会淳朴的目的,所以圣人“处无为之事,行不言之教”。这正是老子根据对立转化规律所得出的结论。对立转化规律是宇宙最根本的规律,也是老子辩证法的灵魂。
   圣人:就治身而言,指体悟大道、返朴归真的人;就治国而言,指能够按客观规律办事的统治者即神圣法律的代言人。
  “处无为之事,行不言之教”,是作为辩证法大师的老子向世人推出的济世安民的两大法宝,是对矛盾的对立转化规律的具体运用,也是圣人治身、治国的最根本措施。
   我们须知,《老子》是治身理论和治国理论的统一,治国理论源于治身理论,只有从治身和治国两个方面去阐释《道德经》,才能明白老子伟大的哲学思想及其千古魅力所在。
   先说“处无为之事”。通过对第一章的分析可知,道含有、无,有分阴阳,阴阳对立则生自然法则,所以,无为就是在阴阳对立的前提下让法则发挥作用。有所体现的是一种对立机制,天地万物都具有阴阳两种属性,都是阴阳对立的。有了对立,万物自然会朝着统一、平衡、和谐的方向发展。 就治身而言,处无为之事,就是要求自我和内在的精神形成对立。人和神是共存的,人在神存,神去人亡。所以,养生之道在于虚己守静以养神,神旺则体健。人神和则生朴,以朴治身,则百邪不侵,百病不生,自由、幸福、健康、长寿之目的也就达到了;就治国而言,处无为之事,是要求统治者不要搞独裁统治,而是主动地建立合乎阴阳之道的政治体制。有了合乎阴阳之道政治体制,民主就生成了,民主生成了,合乎道的法律就会自然产生。有了民主法治,社会自然向着好的方向发展。与“无为之治”相对的是“有为之治”,有为之治则是所有阶级社会所具有的共同特征,它强调的是统治者以一人之心或少数人之心奴役天下人之心。有为的背后是个人英雄主义,是英雄史观,在政治上体现为独裁统治。所以,有为之治是阻碍社会发展,产生历史悲剧的根源。
   现在,人们对老子的“无为”思想认识不明,是几千年封建思想的余毒在作怪,人民群众还没有真正觉醒的缘故。统治者的有为观念,必然导致官僚主义和个人崇拜,而官僚主义和个人崇拜又必然导致政治腐败和社会混乱。
  “处无为之事”是言“治”,“行不言之教”则是言“教”。和“不言之教”相对的是设言施教。设言施教是统治者为了达到治的目的而利用某个人或某些人的思想观点所进行的表面说教。有人说,言教只是一种语言游戏和思想控制的拙劣形式,这一观点无疑是正确的。因为表面的说教不可能触及每个人的心灵,并彻底改变所有受教育者的思想观念,造就真正意义的人和健康向上的社会。“不言之教”则是通过每个人的自身练功实践去参悟大道,实施自我教育,并自觉自愿地摒弃与客观规律相违背的自我意识,使之逐渐统一到客观规律上来。所以,“不言之教”所追求的教育成果是创造全社会的共识,形成共同的道德观念,因为世界的根本规律是至诚不移的。这一共识的形成必然成为改造现实世界的巨大物质力量。“不言之教”实际上是将人类的品质修养付诸解放心灵、求证大道的实践过程之中,是对实践高于理论的认识。
  “不言之教”关注的是人的灵魂,但又不同于宗教信仰。宗教信徒信奉的是上帝和真主的说教,说教即“言教。”值得辩明的是,佛教和道教的根本教义,不属于宗教。宗教是讲世界是由唯一的神创造的,如基督教的“上帝”、伊斯兰教的“真主”。佛教和道教则不同,佛教是讲世人皆有佛性,人人可以修身成佛。所谓佛,是大彻大悟的人,而不是主宰世界的神。道教讲修道成仙,所谓仙,是通过自我修炼塑造出了与自我对立的阳神的人,这一阳神就是朴(真我),也不是世界的主宰者。历史上有太多的成佛和成仙的人物,但他们要么是师徒关系,要么是同学关系,都是自身修炼的结果,他们之间只有境界的不同,没有身份的不同。佛教和道教虽然也具有太多的“言教”即鬼神说教的成分,但这只是后期的演化,其根本还是没有脱离“不言之教”。奉老子为始祖的道教已经偏离了老学的宗旨,成为和佛教相通的具有出世思想的组织,但是,他们的出世思想是有其历史原因的。总之,世界上的一切宗教以及佛教、道教,都是老子道学的未完成式,它们或深或浅地解释了对大道的认识成果,但还没有形成科学的世界观和方法论。只有改革宗教,让人类文化归结到老子道学思想上来,现实世界才会变得和谐有序,人类才能消除信仰危机,获得真正的幸福和自由。
  “不言之教”的宗旨,是要求万物之灵的人充分发挥各自的主观能动性,以严肃的、科学的态度和方法,通过自身实践去开启那个真实存在的既不属于上帝也不属于他人的心灵家园,并利用潜在的智慧,来指导人生和社会实践活动,为实现“小国寡民”的人间天堂而创造人生价值。“不言之教”,既使灵魂有所寄托,又不去为了灵魂得救而牺牲了尘世生活,因而是积极的、科学的、无与伦比的施教措施。
  “处无为之事,行不言之教”,是实践和认识的高度统一,是基于微观认识论并通过自我身心健康来检验真理的。“处无为之事”是法治,“行不言之教”是德治。只有法治和德治相结合,才能确保人类和平及人生幸福。“处无为之事,行不言之教”,是世界上最科学的方法论,也只有真正体悟大道的老子才能揭示出这一哲学方法论。

万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。
   夫唯弗居,是以不去。

万物涌现而不躲避矛盾、推脱责任,成果生成而不占为己有,追求有为而不恃自我之智,功成而不居功自傲。正因为不居功自傲,功勋才永不磨灭。
“夫唯弗居,是以不去”,是说圣人有功而不居功,人民却把功劳记在了圣人身上。正如泰戈尔所说:“你从不寻求名声和崇拜,可是爱之神却发现了你。”相反,若是居功自傲,有功而无功。

   本章揭示了对立转化这一世界最根本规律,并据此向世人推出了“处无为之事,行不言之教”这一治身、治国的法宝。“处无为之事,行不言之教”,是整部经书的落脚点,以后的各章论述都是围绕着“无为之治”和“不言之教”这一命题而展开的。
   局限于“有”的层面的人,总是以自我为中心,强调有为,追求功利,施行言教,其结果只能是强化自我意识,加剧自身矛盾和社会矛盾。人类只有参玄悟道,追求真朴,彻底转变价值观念,才能超越自我,创造真我,取得“无为而无不为”、不言而胜于言教的成果。
   我们知道,《老子》是以自身修养功夫即以生命科学作为理论基础的。现在,人们把我国古代的修养功夫通称为“气功”,但是用“气功”二字来说明道家功夫是不恰当的。 它只强调了“气”的功能,目的也仅仅是为了强身健体,其认识境界不明确,指导思想狭隘。道家功夫是基于微观认识论,以树立正确的世界观、人生观和价值观为根本目的,以返朴归真为最高准则,而强身健体、延年益寿,则是道家功夫的副产品,是在悟道修德的过程中自然而然实现的,是不为而为,无私而成其私。因此,我们不妨称道家功夫为“道德功”。道德功是自我通过练功实践,平衡阴阳,创造真我,开启智慧,把握世界的本质规律,使自我主观意识完全符合客观规律,从而更好地追求人生幸福的功夫。
   道德功的三要素是:正德,正身,正术。正德(或称正念),是指要树立合乎道的世界观、人生观和价值观,使人生法则统一于宇宙法则;正身,是指端正自身,使身姿合乎修道要求;正术,是指要正视科学理论的指导作用,包括导引术、吐纳术、存想术、房中术等。道德功是严肃的人体科学,忽视了科学理论的指导是极其危险的。正术的背后是强调尊师重教。
   根据前人经验可知, 修炼道德功依次出现的境界是:一、自我回忆,在道境之中直观人生历程。二、自我透视即返观自身的内部构造。著名医药学家李时珍所说的“内景隧道,唯返观者能照察之”就是这一境界,我国的中医理论即基于此。三、细胞、微粒透视,直观人体基因组和微观粒子,破译基因密码和宇宙密码,彻悟人生规律和自然规律,从而实现主观和客观的统一。四、返朴归真。



                                 三章  

   不尚贤,使民不争;
   不贵难得之货,使民不为盗;
   不见可欲,使民心不乱。

 尚贤:标榜贤良,崇尚有为。
“尚贤”是专制社会的一个主要特征,其实质就是“贤人政治”。贤人政治就是与“法治”相对立的“人治”。在专制社会里,贤与不贤,是以统治者的利益标准来衡量的,符合统治者利益需求的,树为贤人,可得高官厚禄,从而名利双收。尚贤的结果,是使人们在权利的诱惑下争做表面文章。因此,贤多是假贤。有道之世,尚法不尚贤,也只有尚法,才有不争名、不争利、脚踏实地、乐于奉献的真贤涌现。尚贤与尚法的根本区别是:尚贤是专制,尚法是民主。
   难得之货:凭借正常手段从正常渠道难以得到的东西,凡指金银财宝。有之则贵,无之则贱,致使人的欲望膨胀而成为盗贼。
   见可欲:见,通“现”,呈现、炫耀的意思;
可欲:可以使欲望膨胀的东西,指美色。
欲可抑不可纵,统治者不炫耀美色,人们不因此而迷乱心性。心性不乱,则身心健康,社会安定。当今世界选美之风盛行,为男盗女娼埋下了祸根。

   是以圣人之治:
   虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
   常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。

   圣人之治,即“处无为之事,行不言之教。”
   虚其心,即抛开所有的心事,这是修练道德功的首要条件。练功时,要平心静气,忘怀名利得失,扫除心中的一切私心杂念。心虚则气聚,气聚则神凝,神凝则朴生。虚其心不是让心空着,无所事事,无所适从,而是积极主动地打扫出洁净的心灵家园,接纳那至诚不移、至高无上的心灵。虚其心是转变人们的观念,实现返朴归真的必要条件,是人的能动作用的具体体现。当今社会,人们不是“虚其心”,而是“实其心”,权力、金钱、美色充满心田,终日心事重重,劳苦愁烦。一虚一实,则圣凡有别。
   虚其心是道家的人生法则。基督教则不同,它的人生法则是“交托”,就是把自我一切交托给上帝,让上帝来主宰自己的命运,因而是唯心的、消极的、被动的。佛教的人生法则是“放下”。佛教认为,人生来是苦的,一切改变现实的努力都是枉然,只有持斋念佛,来世才能进入极乐世界。这种放下一切,寄人生希望于来世的思想观念无疑也是消极的、悲观的。——这是宗教化了的佛家思想。本来,佛家的“放下”同于道家的“虚其心”。佛家认为,现象世界的一切是虚幻不实的,只有放下对表面现象的执着,才能明心见性,觉悟人生,修得六神通。虚心、交托、放下,虽然都含有顺其自然、不执着于自我的意思,但因其世界观不同方法论就不一样。
   实其腹:正念既来,则心平气和,此时,精神内守,外欲不生,身心放松,呼吸自然。以后天之气,炼液化精,炼精化炁,炼炁化神,待到精足、炁满、神全,则小腹如孕妇一般,这才是真正的“实其腹”。弥勒佛的海肚,不是吃出来的,那是修炼有成的象征。当今社会,人们追求的不是精足、炁满、神全,而是山珍海味,美酒佳肴。两种不同的追求,必然造就两种不同的命运。
   弱其志:削弱自我主观意志,一切顺其自然。只有淡化主观意志,进入忘我的精神境界,才能充分调动和发挥心灵的作用,保持身体的阴阳平衡;同样,只有抛开专制统治,最大限度地凝聚群众的智慧和力量,社会才能发展进步。未体道之人,总是个人英雄主义占上风,缺乏法治观念。然而自我能力毕竟是有限的,只有遵循客观规律,以法治国,才能取得无所不为的业绩。人类历史表明,是历史造就了英雄,而不是英雄创造了历史。信奉个人英雄主义就是“有为”。
   强其骨:中医理论认为,肾为先天之本,藏精、主骨。骨骼的强弱,是由精气决定的。人的生长、发育、衰老、死亡,莫不与精气的盛衰有关。所以,道德功以固精养气为第一要义。精气充盈,骨骼必健。骨骼强健,则肌肉丰满。而骨强体健,是开启精神天堂的物质基础和必要条件。
   常使民无知无欲:这并非是圣人的愚民政策,而是体道的根本措施和开发潜在智慧、修养自我品德的最佳方式。“无知无欲”,是精神已经进入道境,处于直觉思维状态,此时此刻,大脑处于高度兴奋状态,而自我外在表现却是“无知无欲”的平静状态。“常使民无知无欲”,就是使民“常回家看看”,自我精神只有经常沐浴在美妙的心灵家园里,才能认识自己,从而陶冶情操,开发智慧,升华自我。
   使夫智者不敢为也:这是说,能够经常进入“无知无欲”状态的人,都是彻悟了大道的人,一个彻悟了大道的人,就不敢再突显个人的主观意志,而是一切按客观规律办事。智者:凭主观愿望感情用事的人.
变主观为客观,转变人们的思想意识,这正是道德功的作用,也是圣人之治的目的之所在.

   为无为,则无不治。

只有为之以客观规律,让客观规律发挥作用,才能取得无所不治的成果。
我们知道,宇宙的根本规律是对立转化规律,把这一规律应用到政治上,就是要首先确立合乎宇宙规律的政治体制。有了合乎宇宙规律的政治体制,社会上的种种弊端就会逐步得以消除,国家自然向着健康的方向转化。
无为之治的具体体现是:
1、有对立才有真正意义上的民主。民主源于对立,执政党之间一旦形成对立,那么,统治者的权力就交付到人民手中。因为,一个党派要想获得执政党的地位,就必须“以百姓之心为心”(四十四章),获得绝大多数民众的支持。对立体制面前,执政党的权力是扎根于人民的,失去了人民也就是去了执政的根基。
2、有对立才有真正的平等和言论自由。对立机制一旦形成 ,民主必然取代特权,法治必然取代人治,帝王将相不再有种,人民成为国家的主人。人民当家作主,就有了言论自由的权力、参政议政的权力、选举与被选举的权力。有了言论自由,国家法律才能体现广大人民群众的利益和意志,并且在对立的过程中逐步完善。
3、有对立才有法治。一个真正意义上的法治政府必须是建立在执政党的对立基础上的。游戏有完善的游戏规则,比赛有完善的比赛规则。而规则的建立与完善是在对立过程中逐步完成的。一个专制政府不会有完善的国家法律,因为他们既是运动员又是裁判员。因此,要想建立高效、廉洁的法治政府,尽快完善国家法律,对立是关键。
4、有对立才有监督,有监督才能从根本上遏制官僚腐败。官僚腐败是国家肌体的恶瘤,也是百姓最敏感的话题,最容易激发人民群众与执政党之间的矛盾。所以,腐败是影响国家安定团结的最大因素。腐败源于特权,有了组织监督,特权也就不复存在。
5、 有对立才有公平竞争,有公平竞争才能涌现各类杰出人才。对立是竞争的基础、动力的源泉。国家的发展,社会的进步,离不开社会上的杰出人物、栋梁之材。然而,当今社会缺乏的不是人才,而是能够充分利用人才的体制。完全可以说:合乎自然规律的政治体制是社会发展的第一生产力。
6、 有对立才有平衡,有平衡才有国家的繁荣稳定。对立不仅是政党之间的对立,也是政府和人民之间的对立。倘若执政党不得民心,与人民之间的矛盾不断加重,人民就会选择与之对立的党派来执政,从而转移了对立面,缓解了人民和执政党之间的矛盾,从而维护了国家的稳定。倘若执政党没有对立的党派,执政党一旦和人民的矛盾不可调和,人民就只有借助反抗来改变自己的命运。如此一来,国家和人民也就陷入水深火热之中。统一是相对的,对立是绝对的,没有执政党之间的对立,就必然有政府和百姓的对抗。
总之,国家有了民主法治,才能取得无所不治的成果。
另外,无为之治不仅仅局限于政治体制,还贯通于治身体制、经济管理体制及一切社会团体组织。

    本章的主题是“为无为,则无不治”。体现了老子关于有为、无为的辩证思想。崇尚人治的统治者“尚贤”、“贵难得之货”、“见可欲”,诱之以权力、金钱、美色,致使天下人争权、图利、贪欲,结果是社会混乱,天下纷争。只有施行无为之治,才能转变人们的思想观念,实现天下大治。


                                     四章  

   道冲而用之或不盈,
   渊兮,似万物之宗。

冲:通“盅”,虚的意思。道的境界是心灵的世界,它的空虚,是相对于自我世界而言,是不为人的外观所感觉到的。
渊,形容道境深远,找不到边际。
   道的境界是虚幻的,但它虚而有物,它的无穷妙用对于得道之士来说,是永远不会感到满足的。因为,心灵在道的世界里自由翱翔是最快乐的,也最能满足人的天性。在浩瀚无际的道境之中,蕴藏着天地万物的本源。

   挫其锐,解其纷;
   和其光,同其尘。

锐:自我锐气。
纷:不切合实际的纷纷之想。
尘:指现象世界,相对于本质世界。
   畅游于道的美妙境界里,彻悟了人生真谛,获取了大智大慧,原先那种不可一世的自我锐气被挫消了,一切与我无益的纷纷之想得以解除;原先那种狂喜、愤怒、悲观、傲慢等情绪化的目光,得以和心灵之光充分调和,取而代之的是不卑不亢、温和慈祥的目光。以合乎道的观点来看待世间的美丑、善恶、荣辱、贵贱,这时的人才是清醒的、觉悟的。“不言之教”的功用体现于此。

   湛兮,似或存。
   吾不知谁之子?
   象帝之先。

湛,道的境界非常清晰、明澈。
似或存:好像有人存在。
   既然道的境界是灵明清澈的,如果有人存在,就可以清楚地看到,而不能说好像有人存在;既然说好像有人存在,就和“湛兮”二字相矛盾。其实,这里的“似或存”是一种猜疑的说法,意思是说:大自然实在是奥妙无穷,它有着至诚不移的规律性和不可抗拒的力量,好像有人在背后主宰着宇宙。这就像今天人们怀疑上帝的存在一样:如果说没有上帝的存在,那么日月星辰的运转,四时的交相更替等自然现象,怎会这样有规律性呢?“吾不知谁之子?象帝之先”。这是似问实答,是说孕育世界万物的是隐而不显的道,而不是上帝。因为道是永恒的,它在上帝之前就存在了,从而否定了上帝创造世界的说法。

   本章旨在说明不言之教的巨大功用。不言之教是自我觉悟之道,自我只有亲历道境,不为现象世界所羁绊,才能获得正确的世界观和人生观。道的境界是虚幻的,又是客观存在的,正是它的虚,才可充实人们的心田。有了充实的心田,就可以挫锐解纷,和光同尘。把握了世界的本质规律,就能把握自己的命运。




                          五章  


   天地不仁,以万物为刍狗;
   圣人不仁,以百姓为刍狗。

刍狗:古人用谷草扎成的用以祭祀天地神灵的狗。
刍狗虽结草而成,但祭祀的人却视其有魂灵而装饰打扮并侍奉它们,以求福于天地神灵。待大礼已毕,刍狗的魂灵升入天堂,它也就还原为纸草了,或者以火焚之,或者任人践踏。
   圣人以百姓为刍狗,实质上是视百姓若神灵,从而敬重他们,保护他们,服务于他们,目的是为了国泰民安。倘若有人灵魂丧失,做出有害于国家和人民利益的事情,就会遭到法律的制裁和人民的唾弃,下场如同丧失了灵魂的刍狗。
   万物虽为天地所生,但无一物为天地所偏爱。天地统治万物,利用的是至诚不移的自然规律,万物的生长发育,只能遵循这一规律,否则就会受到严惩。圣人效法天地,以法治国,法律面前人人平等,任何人违犯法律,就要受到法律的严惩。圣人是由人民推举产生的,是人民的代言人,是法律的执行者和捍卫者。在圣人的心目中,只能存有法的观念,而不能存有“仁”的观念。有了“仁”的观念,就会以自我为中心,用权力代替法律,这样一来,法律就会失去威严,社会就会滋生罪恶,百姓就要遭殃,这才是统治者最大的不仁。
   “不仁”是老子的法治思想。仁是目的,不仁是措施,唯有不仁,才能至仁。天地至仁,用至诚不移的自然法则来体现;圣人至仁,用完善的社会法律来体现。
“天地不仁”是万物平等的思想,“圣人不仁”则是人人平等的思想。

天地之间,其犹橐籥乎?
   虚而不屈,动而愈出。
   多言数穷,不如守中。

橐籥:用手操作的鼓风工具,即风箱。
   天地之间,风霜雨雪,电闪雷鸣,皆为天地二气激发涤荡所致。万物生生不息,无不是天和地的对立运动所致。如果把天地比作一个大风箱,那么人体就是一个小风箱。风箱的作用在于使炉火更旺。如果用风箱的原理来治身,则生命会更富有激情,生命力会更强。具体要求是从阴阳对立中求平衡,求统一,求和谐。强调“虚”和“守中”,反对“躁动”和“多言”。虚,贵在心意不动,目的在于保持旺盛的生命力即“不屈”。虚并非形不动,而是反对躁动,躁动则“火”灭。
   多言,喻鼓风的次数。“多言数穷”,是就鼓风的速度和风箱的效果而言,速度太快反而起不到预期的效果。“不如守中”,是说既要发挥风箱的作用,又要始终把握火候,当武则武,当文则文,“无过而无不及”,以“不屈”、不“出”、不“穷”为度。
   就治国而言,这一节要求统治者要虚怀若谷,不可妄言妄动,以权代法,炫耀自我威风,应始终把握民主法治这一火候,以民主之策求得至中之法,如此,才能确保社会的稳定。法律是不讲仁义的,所谓有法必依,违法必究,执法必严。法律面前讲仁义,则是最大的不仁。

   谷神不死,是谓玄牝。
   玄牝之门,是谓天地根。
   绵绵若存,用之不勤。

谷道中真炁不脱,才能成为化生大道的母体。化生大道母体的门户,就是天根和地根。天根与地根媾和,任其真息往来,缠缠绵绵,若有若无,不可刻意求之。
   “守中”的目的在于使“谷神不死”,自我之所以能够孕育真朴,全赖此火候。
   玄:道体。
   天地根:天根和地根。
   绵绵若存:天地相接,二气相交,缠缠绵绵,不要过于执着。
   用之不勤:强调应顺其自然,不可操之过急。
  “谷神”是“无”,由阴阳对立所生。阴阳对立产生谷神,是“有”生“无”;谷神生玄,是“无”生“有”。这便是有无相生之道。
   就治国而言,这一节是强调法律的调和作用。民主产生完善的法律,完善的法律产生国家的繁荣富强。法律是无,却是国富民强的根本,所以,民主国家强调以法立国。只要人民都心存法治观念,遵纪守法,人间盛世自然来临。

   本章是老子的人人平等和法治思想,而人人平等要靠完善的法律来体现。治理国家决不能凭借统治者的自我主观意志去任意发挥,必须“以百姓之心为心”,逐步完善法律法规。只有用牢固的法治观念取代统治者的自我“有为”思想,社会才能持久稳定,国家才能健康发展。这就是统治者的“不仁”之仁。

    附:本章河上公、王弼本分为二章,“不如守中”以上为一章,以下为一章。魏源本合为一章。这里,前句说“不如守中”,后面则说明了为何“不如守中”。“守中”即是守“谷神”,“谷神”是化生“玄”的母体,否则,玄境不会出现。




                                六章


   天长地久。
   天地所以能长久者,以其不自生,故能长久。

   自生:为自己谋生。
   天地之所以长久,因为天地都不为自己谋生。天和地是对立统一、不可分离的,天因地而生,地因天而存。天地无私,故能天长地久。所以,无私才合乎自然规律。
这一段言道,道是客观的。下句言德,德是属于意识的,具有主观性,圣人之德合乎道,即为道德。所谓道德,就是主观意识合乎客观规律。

   是以圣人后其身而身先,外其身而身存。

世界上的万事万物都是矛盾的统一体,作为万物之灵的人同样也不例外。自我与真我的关系就像天和地一样,是相互对立、相互依存的。真我依赖自我的养育而存活,自我需要真我的协调而生长。只因真我是以真气的形式隐藏于体内的,不为人的眼睛所见,所以,世人养生注重的只是有形的自我而忽视了无形的真我,这是人生痛苦的根源。为了有形的自我而生活,人生价值观自然就是无止境地追求金钱财富,目的在于以有形养有形,满足自我外部感官的需求。这样一来,身体就有灾难了,因为人的欲望是没有满足的。无尽的欲望必然导致阴阳失调,内外失衡,身体各种疾病接连不断,以至于未老先衰,黄泉早赴。圣人则不是这样,他明白真我和自我的关系,即只有保持真我和自我的平衡,才能确保身心健康。因此,圣人治身不片面追求有形物质来养身,而是先育真我。真我是法身,是宇宙规律的化身,是正气的凝聚。《西派真传》说:“抱吾法身,养吾色身,色法兼养,性命双修。”这里,“色身”就是自我,法身就是真我。用色身养法身,其结果是法身未现,色身首先得以强壮——“后其身而身先”。因为健康的身体是法身显现的基础。
   呵护法身的过程,就是修养色身的过程。道德功要求正身、正念、正术,目的就在于养法身。端正身姿可以舒血畅气,利于调息凝神,主动入静。端正思想意识,可以集中思想,排除外在的七情六欲,消除私心杂念,心存每个灵子。调整呼吸,炼精化炁,可以协调阴阳,按摩内脏,加强心脏和肠胃的功能,改善气血循环,有利于新陈代谢以及积蓄精气和能量,增强免疫系统的功能。存想可以凝神,获得心灵的宁静,有利于自我和真我的内在和谐。一旦掌握了练功的要素,并持之以恒,功力就会逐日加深,消化系统、神经系统、循环系统、免疫系统的功能得以逐步增强,身体自然而然变得精力充沛、骨强体健。这就是“后其身而身先”。一个多灾多难的身体是养育不出变化莫测的法身的。值得强调的是,练功须有名师指导,正确利用各种道术,严肃对待练功过程。只有志向,没有科学的理论作指导,很容易用迷信的观点看待练功中出现的幻觉现象,以致走上自杀、杀人的邪路。
   圣人把色身置之度外——外其身,始终关注着法身,反而延长了寿命——身存。色身和法身是对立统一的,自我无私以养法身,法身无私以治色身,法身存则色身存,法身失则色身亡。
   道德功是内功、静功,不同于当今轰轰烈烈的体育运动。可以说,身体的内部矛盾是决定身体健康与否的主要因素,只注重外因而忽视了内因是不符合辩证法的。

   非以其无私邪,故能成其私。

   并非圣人没有私心,只是因为圣人彻悟了大道,才能够成全他健康长寿的私心。
   圣人“身先”、“身存”之私的实现,是深明先与后、内与外、本与末、人与己的辩证关系的结果。
   老子根据宇宙法则揭示了人生法则,而人生法则又贯穿着社会法则。他的“后其身而身先”、“外其身而身存”的思想,正是“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的原形。治理国家,只要时时把人民的利益放在前面,自然能够得到人民的拥护和爱戴,从而体现人生价值,获得人生幸福;为了肉体而活着的人,生命不会长久;为了人民的利益而活着的人,只要社会存在,他的英灵就会存在,因为他永远活在人民心中。

   本章是老子的符合利己主义的利他主义思想。利他在前,利己在后;无私在前,成私在后,无私而成其私。老子以天人合一的境界,把宇宙、人生和社会看成是一个统一的整体,从而要求人与人之间要公而忘私、和谐相处,由此而形成利他主义、集体主义的价值观。无私是合乎道的美德,只有用利他主义、集体主义为中心的价值观来取代以利己主义、个人主义为中心的价值观,人类才能实现整个世界和谐有序的最大私心。



                          七章    

   上善若水。
   水善,利万物而不争,
   处众人之所恶,故几于道。

上善:高尚的行为。一个人的行为是受意识支配的,有什么样的意识就有什么样的行为。这里,“上善”是指合乎道的行为。几于道:接近于道或相似于道。
   上善之人即圣人的行为具有近似于水的行为特性。水的行为表现为利于万物而不与万物争宠,始终停留在众人所厌恶的低下、隐蔽之处。水的特性体现的是客观规律,所以,水具有近似于道的特性。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。

居善地:水停留的地方都是众人厌恶的低洼之地。水往低处流,因为低洼之处才能使水保持安定、平静;圣人总是选择能够给人带来身心安定的环境居住。
   心善渊:水渊则藏,含而不露;圣人虚怀若谷,从不自我炫耀。
   与善仁:水利万物而不害万物;圣人处世仁慈,乐于奉献而不图回报。
   言善信:水虽不言,却避高趋洼,平衡高低,有着至诚不移的规律性;圣人言行一致,以诚信为本。
   政善治:水可以冲洗污垢,刷新世界;圣人为政,清正廉洁,善于消除腐败。
   事善能:水能静能动,能急能缓,能柔能刚,能内能外,能升能隐;圣人“处无为之事,行不言之教”,一切遵循客观规律办事。
   动善时:冬雪夏雨,水随着季节的变化而变化,不违天时;圣人做事审时度势,伺机而动。

    夫唯不争,故无尤。

夫唯:正因为。是承上启下,总结上文得出结论。
   水的特性近似于道的特性,水的特性就是圣人的特性。圣人与世无争,一切遵循自然规律行事,不主观妄为,反而获得了他人凭主观愿望做事所无法争到的东西,这正是不争之争。一个始终按客观规律办事的人,自然不会有过失。

   本章以水的特性阐述了圣人为而不争的高尚品质。不争是顺应自然法则,只有效法自然,才能没有忧患,充分体现了老子的自然主义思想。


                                   八章


    持而盈之,不若其已。

持:持有。盈之:充满且即将外溢。行事之功在于持而不盈,倘若盈之,不如停下来不做。否则劳而无功反而有祸。
   “持而盈之”,反映的是功事已到了一定限度。“不若其己”,要求主观愿望应符合客观规律,应知及时自我收敛。

   揣而棁之,不可常保。

揣:捶打。梲之:使之坚挺。借用外力使虚弱、疲软的东西坚强、挺拔,是不能保持长久的。
   “揣而梲之”,是说只强调外因而不顾及内因。“不可常保”,说明内因是事物发展的决定性因素。道德功的修练,正是强调内因的作用,只有加强内在修养,蓄浩然正气,才能确保生命之树长青。

    金玉满堂,莫之能守。

真气循任督脉运行,印堂为必经之地。练功时,真气穿印堂,透眼帘,过双目,有珠玉滚落之感,却不能守于印堂,守则气滞,气滞则有头晕、头痛、失眠等症状。
   “金玉满堂”,是财富充实(精气充沛)的象征。“莫之能守”,说明金玉的价值在于流通,执着于守将会带来不安和危害。

    富贵而骄,自遗其咎。

因富贵而骄横,必有遗失真我之咎。自古骄兵必败,不识骄的危害性,必定有终生遗憾。
   社会上有些人,起初为人民的利益而尽心尽力,以至于富贵加身,本该得到人们敬仰的,却因其居功自傲,不可一世,以至于晚节不保,功亏一篑,身败名裂,成为人民的罪人。

    功遂身退,天之道。

日中则昃,月盈则亏,这是自然规律。事业已遂,力量至极,则引身退后,这是自觉遵循了自然规律。知进而不知退者,祸必及身。
   世间伟人,一旦达到事业的顶峰,完成其历史使命,就应该顺应历史发展的潮流,效法自然,主动地退位让贤。“功遂身退”是主动的、积极的。在圣人之治的社会里,不存在功高盖主,危及生命的现象。封建士大夫们所奉行的明哲保身,归隐山林,则是被动的、消极的。

   本章的主题是讲功成身退之道。“满招损,谦受益”,这是千古不变之观念。无论治身、治国,都不能盲从于自我主观愿望,要克制自我,去私去欲,自觉遵循客观规律,否则,必然招致祸患。



                                    九章  

 
    载营魄抱一,能无离乎?

载:载负。营魄:喻灵魂。营为先天之气,也即元气,为灵之本,灵属于真我;魄为后天之气,为魂之本,魂属于自我。灵生于先天,为阴神或元神;魂长于后天,为阳神或识神。婴儿宜静怕惊,即因魂不全。魂的成长,既受灵的制约,又受后天环境影响。营和魄即灵和魂,是身体的管理系统。营和魄是对立存在的。“抱一”是强调二者的平衡、统一。
   修炼道德功,就在于使灵魂“抱一”。修道以育灵,在于开发潜意识;修德以育魂,在于培育显意识。人不修炼道德功,则灵潜伏于内,受治于魂。魂统治灵,则以自我为中心,认识问题必然带有局限性、主观片面性。
“载营魄抱一,能无离乎?”是说灵与魂能否和谐统一,是身体健康的关键。灵与魂和则正气聚,正气聚则法身成,法身成则身心健康。色身如车,装载灵魂。无灵魂主宰的色身是僵尸,无色身装载的灵魂是虚气。同样,人泯灭了心灵是魔鬼,心灵不以魂起作用则是傻瓜,是没有能动性的动物。自我与真我、灵与魂彼此和谐、统一,才能成为真正意义上的健康的人。
  国与身同,民与细胞同。一个健康的身体并不只是血肉的堆砌,还在于无形的灵魂统治着体内的每一个细胞。身体与灵魂统一,不偏离大道,才有健康长寿之躯。国家的稳定,社会的和谐,同样在于人民与无形的法律的“抱一”。失去了合乎道的法律,国家就不会长治久安。

   专气致柔,能婴儿乎?

专:集中、结聚的意思。气:汉字中有三个“气”字,即气、炁、気(“气”下为“火”),它们都有“虚”的特性,含义却大不一样。气是“氣”的简化,含有“养”的意思,是天地万物赖以生存的大自然之气,也是人的呼吸之气。大自然之气有内外沟通、相互循环的特性,把天地万物融为一体。所以,人体的健康状况直接受大气的影响。炁是人体吸收食物营养形成的精气,又称真气,是人体赖以存活的物质能量。修炼道德功的基础功就是利用后天之气,炼精化炁。我们平常人的呼吸是肺部呼吸,也称胸式呼吸。道德功的修炼,首先改变人的呼吸方式,变胸式呼吸为腹式呼吸,即吸气时一定要把气送到腹部,又称“气沉丹田”。当然,这些都是在心平气和后自然实现的,无需刻意为之。呼吸深、细、匀、缓,这样腹部就会形成相对高压,高压产生高温,高温有利于食物的消化,使后天食物精华转化为炁。待腹部真气充盈,真气自然下冲会阴,逆督脉而上,顺任脉而下,完成小周天旋转,进而打通四肢八脉及周身穴位,完成大周天循环。这一规律也完全合乎现代热力学原理,即气体会从高压区域自动向低压区域膨胀。可以说,功夫练到这个层次,身体就可以抵御大气中邪气的侵袭,伤风感冒的疾病就不会再发生,万一发生,我们也可以调动真气把病气逼出体外。因为,“热的作用在于使分子或原子之间的联系松弛乃至完全解除,并且使那些没有联系的分子再彼此尽量地远离。”如果练功之前身体存有慢性疾病,特别是风湿、类风湿疾病都可以得到根治。这就如同形成于赤道两侧的热带高压气流,气流冲到哪里,哪里的寒气就会被驱逐,冰雪就会被融化。再说気,気是炁的升华,即神气,属高能量粒子流,含有火的性质,可以放出电波,形成磁场。炼炁至気,即可以杀死体内的病毒基因,排除一切疾病,并可以发気为别人治病。炁转化成気,即是“产药”,又称“结丹”、也即上文所说的“婴儿”。“结丹”时会出现少食、厌荤腥的反应,有如女人怀孕后的感觉,故又称“结胎”。
   “专气致柔,能婴儿乎?”就是要求在呼吸上用工夫,炼精化炁,炼炁化気,结成 “朴胎”。朴胎即结,须时时小心呵护,直至朴成,朴成,则以朴治身。朴就是法的化身,若能牢守法身,法身也就能牢牢地守护住身体了。

   涤除玄览,能无疵乎?

静坐之时,要扫除大脑中的一切私心杂念,达到身如槁木,心似死灰,若有丝毫分心,就不会进入道境。“涤除”是“玄览”的前提,“玄览”,即“览玄”,于道境之中直观道体,体悟世界的本质和规律。疵:缺点、毛病,指不合乎客观规律的思想观念。“能无疵乎?”是说置身大道之境,体悟了世界的本质和规律,能消除不合乎道的观念、行为吗?
   治国、治身,必须遵循客观规律,无私忘我,否则,后患无穷。

    爱国治民,能无为乎?

热爱国家,治理人民,能施行“无为之治”吗?
   国与身同,民与细胞同。不论治身治国都必须使之形成对立机制,在对立过程中慢慢转化,只有这样才能取得无所不为的成果。

    天门开阖,能为雌乎?

天门:朴身出入之门户,位于头顶正中,其下为泥丸宫。朴胎结于下丹田,待十月功满,移入泥丸宫。此时,朴如同刚刚脱离母体的婴儿,十分娇嫩,须用心抚养,细心呵护,使之健康成长。滋养到一定火候,天门自动开阖,朴由此出入。出入之初,只让其在近处活动,并很快收回。渐渐地使其活动时间由短到长,距离由近到远,出入次数也由少到多,这样经过长期地锻炼,朴可以出入自由。朴成即可以遨游宇宙,变化莫测。正所谓“合抱之木,始于毫末;”“千里之行,始于足下。”(五十八章)雌,相对于雄,有阴柔的特点。“为雌”,就是守朴,守朴在于“贵柔”。天门开,是出世,出世则守朴;天门阖,是入世,入世则守法,守法在于“贵弱”。出世是为了入世,只有出世才能更好地入世,否则,凭什么济世安民?“为雌”,是老子的法治思想。

    明白四达,能无知乎?

彻悟大道,窥破天机,炼就六通神功,能够不自我炫耀,一切按客观规律办事吗?修炼道德功达到一定境界即可以破译基因密码的时候,就能追忆过去,预测未来。然而,有些未来之事毕竟有其发展的自然过程,预先泄漏天机会给社会带来不必要的混乱。因此,老子特意强调,尽管“明白四达”,也要甘守“无知”。

   生之,畜之。
   生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

   “生之,畜之”:大道生朴,厚德育朴。遵道则生朴,修德以育朴,无德朴不成。
   “生而不有”,是无私之德;“为而不恃”,是不争之德;“长而不宰”,是无为之德。
   无私、不争、无为,正是大道之性,合乎道的思想、行为就是玄德。具备玄德,真朴乃成。

   本章是修道育朴的方法和过程,从“载营魄抱一”到“明白四达”,境界是逐步提高的。道的境界和自我之德是同步的,“玄德”表明自我之德与道合一,是德的最高境界,具备了玄德,也就具备了科学的世界观、人生观和价值观,这是朴身显现的前提。
   治身之道就是治国之道,统治者可以从育朴之道体悟育民之道。



                          十章    

   三十辐共一毂,当其无,有车之用。

辐:车轮上连接轮辋和轮毂的辐条。毂:车轮中心的孔型部件,外连辐条,内装车轴。无:并非指车轮中心的圆孔,而是指整部车的结构、模式。古代的车全是用木头做成的,包括车轮、车毂、辐条、车轴、车架等等。如果说造车所用的木头是“有”,那么,车的结构、模式就是“无”。当有形的木头有了科学合理的组装,才有了车的用途。否则,木头是不会形成车子的。

   埏埴以为器,当其无,有器之用。

   埏:和泥。埴:粘土。用粘泥烧制陶器,使之中空,用来盛物,这是制作陶器的目的所在。当泥土有了独特的模式、造型并经过科学的烧制之后,就有了器具的作用。

   凿户牖以为室,当其无,有室之用。

户:房门,有出入之用。牖:窗户,有通气采光之用。人们建造房子,必须开辟房门,使住房者出入自由;开辟窗户,使光照充足,气流畅通,才不会伤害住房者的身体健康。开凿门窗建造房子,当有了合理的构造,也就有了住房的作用。

   故有之以为利,无之以为用。

通过以上三个具体论据可以看出,车子、陶器、房子都是由有形的物质构成的(有),而有形的物质之所以成为车子、陶器、房子,其基本要素还在于它们的构造、关系、模式等等(无)。单纯的木头,而没有合理的构造就形不成车子;单纯的泥土,而没有合理的造型和科学的烧制就不会成为陶器;单纯的建房材料,而没有合理的房屋架构就不会成为房子。“有”和“无”的关系,就是“利”和“用”的关系,利和用的关系是相辅相成、不可分割的。
   在这里,老子的有和无的概念体现的应当是物质和科技的关系.生产大车,烧制陶器,建造房子,反映的是人们的生产劳动,其中体现的却是人们的生产技术.在科学还很落后的周代,生产大车,烧制陶器,建筑房屋,已经代表了当时的最先进的生产技术和科技水平。就宇宙而言,无是宇宙发展变化的根本规律;就社会生产而言,无则是科学技术,而科学技术无不是遵循客观规律的. “有之以为利,无之以为用.”是说要创造社会财富,发展社会经济,科学技术起决定性作用.由此看来,2500年前的老子就已经肯定了科学技术在社会发展中的巨大作用.

   本章是老子对有、无概念的延伸。在第一章里,有和无的概念体现的是构成宇宙本源的基本要素,“有,名万物之母;无,名天地之始。”在这里,“有”体现的是社会财富,“无”则是科学技术,阐明了物质文明与科学技术的关系,突出强调了科学技术的重大作用.
通过对老子有无概念的阐述,我们还可以通过下列陈述来体会有和无的利用关系:
生产力是有,生产关系是无;经济基础是有,上层建筑是无;国民经济是有,国家法律是无;企业效益是有,企业法规是无;物质财富是有,文化知识是无;硬件是有,软件是无.-----------。


                                  十一章
 
   五色,令人目盲;
   五音,令人耳聋;
   五味,令人口爽。

五色:红、黄、蓝、白、黑五种颜色,这里指代有形世界的颜色。五音:宫、商、角、徵、羽五种声音,这里指代有形世界的声音。五味:酸、甜、苦、辣、咸五种味道,这里指有形物质的味道。
     大象无形,目不可视,只因五色乱目,使人迷失了真我的家园。尽管有形世界,风光无限,但是眼睛的视野,相对于真我的视野来说,是有局限的。人们只执着于五色世界,忽视了精神世界,而心灵的失明,才使人真正迷茫。
    大音希声,耳不能听,只因五音乱耳,使人失去了大道的声音。大道的声音才是最真实、最动听、最感人的 。人们只执着于外在的声音,忽略了真我的呼唤。而真我的失聪,才使人真正寂寞痛苦,孤独可怕。
     爽,是违背的意思。人们贪求口福,喜欢山珍海味,只去满足口感的需要,却违背了真我的渴求。真我所渴求的是淡而无味却又韵味无穷的大道。
     追求“五色”、“五音”、“五味”,只是为了满足外部感官的需求,忽视的是真我的渴求,其结果必然是真我过早地枯竭,肉体过早地腐败。

   驰骋畋猎,令人心发狂;
   难得之货,令人行妨。

   驰骋:骑马奔驰,喻动之极。畋猎:猎取野物。发狂:心理失常,处于疯狂状态。追逐野味,最大限度地满足感官需求,这样会使人失去平静,以至心情狂乱,不能自抑。
   难得之货:从正常渠道,以正常手段很难获取的东西。令人行妨:“难得之货”的诱惑力使人心生奸诈,行为不端。
     心灵本是宁静、充实的,一个没有丰富的内心世界的人,必定会不停地追求外来刺激和身外之物。这是迷失真我的缘故。

     是以圣人为腹不为目,
     故去彼取此。

   为腹:通过返观内视即神视来认识大道。
   神视是反向思维,是对本体世界的客观反映。认识的条件就是通过修练道德功进入道境,只有进入这一境界,才能知常人所不知。
为目:通过目视来认识现象世界。
   目视是扩散思维,是对外部世界的认识,这一功能,为人人所具备。“为腹”的目的是通过对世界本质的认识直接把握普遍规律,“为目”则只能通过对外部世界具体事物的表象认识来总结规律并通过实践来检验。内部世界和外部世界是互相对应、互相联系、息息相通的,只要认识了内部世界,也就认识了外部世界。相反,只把目光停留在对外部世界的认识上,那么,世界的本质及其规律就永远无法揭示。所以,老子强调要去彼(为目)取此(为腹)。认识外部世界的主体是自我,认识内部世界的主体是真我。要想认识自身内部世界,就必须通过修练道德功来超越自我,解放心灵。

    本章揭示了“为腹”与“为目”的辨证关系,表明了老子以道为本的微观认识论。



                                   十二章  

    宠辱若惊,贵大患若身。
 
   有惊恐之感,是因为自我有荣辱观念。有荣辱观念,是因为以自身为贵。以自身为贵,就是以大患为贵。因为以自身为贵,必生名利之心。有名利之心,必生贪争之念。有贪争之念,必有大患。“患”的字意是“心外之物成串”。外物多成串,身心能不累吗!为了身外之物而不择手段,祸患能不产生吗!

    何谓宠辱若惊?
    宠为下。
    得之若惊,失之若惊。
     是谓宠辱若惊。

    什么是“宠辱若惊”呢?在常人看来,人能够得到上司的恩宠则荣,荣则名利双收;受辱则贱,贱则无名利可图。这种观念皆是不合道的社会意识形态造成的。在老子看来,因得宠而惊喜的人,是喜金钱、贵地位的人,这种视宠为上的人,正是卑下之人——“宠为下”。因得宠而惊喜,因失宠而惊恐,全是名利之心在作怪。重名利的人,目光在外。目光在外的就永远不能超越自我,这是常人的价值观使然;淡泊名利的人,目光在内。目光在内的人,其价值观在于超越自我,返朴归真。一个返朴归真的人自然没有宠辱之心。

   何谓贵大患若身?
   吾所以有大患,为吾有身。
   及吾无身,吾有何患?

   吾:特指自我,和“我”形成阴阳对立。我:真我。《老子》中的“吾”和“我”,不是同一概念,当区别对待。
什么是“贵大患若身”呢?身:自我。贵自我就等于贵大患,自我之所以有大患,是因为人只有自我观念而没有真我观念。一旦超越自我,返朴归真,“使吾无身,体道自然,,轻举升云,出入无间,与道通神,当有何患?”(河上公)
以上是老子的养生之道。人生之所以祸患、疾病缠身,都是人们不合乎道的人生观造成的。常人不识真我,总是以自我为中心,以自我为中心,自私就成为必然。私心既存,则以名利为重。以名利为重,必有宠辱之惊。有宠辱之惊,必有祸患。
圣人的养生之道在于以真我为中心,以真我为中心,必然超越自我。超越了自我,也就超越了功利、荣辱、得失,乃至生死,哪里还有祸患呢?

   故贵以身为天下,若可托天下;
   爱以身为天下,若可寄天下。

   所以,如果人民把治理天下的权力托付给我,那么,我一定以贵己之心贵天下人民。——人以权为贵,贵天下人的人,必然让权力属于人民;如果人民把谋求福利的希望寄托于我,那么,我一定以爱己之心爱天下人民。——人以福利为爱,爱天下人的人,必然让福利属于人民。
   这一节,老子由养生之道推及治国之道,也是本章的中心思想。由道及德即由客观规律推导出主观意识是老子文的最大特点。前面说明了人之所以有大患,在于以自我为贵。自我与真我是对立的,要想免除祸患,就必须以自我为真我,心存真我,爱心就产生了,有了爱心,自我祸患也就消除了。把爱心推及社会,我爱人人,人人爱我,社会疾病就消除了。
与统治者对立的是天下人民,统治者贵己、爱己,则天下必乱,整个封建专制统治历史足以说明这一点。与之相反,统治者若以贵己之心贵天下人民,以爱己之心爱天下人民,那么,国家也就没有祸患了。

   本章是老子的贵民、爱民思想。老子由养生之道推及治国之道,根据对立转化规律论证了荣辱、贵贱、上下、得失的辨证关系,说明贵吾、爱吾的人有惊恐之灾,丧身之祸;贵民、爱民的人得天下之贵、天下之爱,充分体现了老子的贵民、爱民思想。




                           十三章

 视之不见,名曰夷;
 听之不闻,名曰希;
 搏之不得,名曰微。
 此三者不可至诘,故混而为一。

   这大概是老子于道境之中对人体基因组直觉后的体悟。
   夷:平坦无阻的意思。这是就基因组的能量场来说的。希:真实、珍贵的意思。这是就基因组所蕴藏的世界万物的信息来说的。微:细微的意思。这是就构成基因组的物质微粒来说的。“夷”(场能)、“希”(信息)、“微”(微物)这三种成分不可过细地划分,它们共同融合成一个统一的整体即细胞。细胞是宇宙的缩影,它蕴藏着宇宙的一切奥妙。

    其上不皦,其下不昧。
    绳绳兮不可名,复归于无物。
    是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。
    迎之不见其首,随之不见其后。

“其上不皦,其下不昧。”是说道的境界是清晰、明净的,其上面不耀眼,下面也不昏暗。你所直觉之景物,无上下内外之分,无视觉障碍,只是一派立体的灵明。
    “绳绳兮不可名,复归于无物。” 前一个“绳”是动词,即结绳。后一个“绳”是名词,即绳子。“绳绳兮不可名”,十分形象地说明了人体基因组的结构及其运动状态。人体细胞的细胞核中包含着来自父母的阴阳两套染色体,基因组就是染色体上的全部基因,按一定的顺序排列而成,呈双螺旋结构,如同一条不停地扭动的绳子,这也就是首章所说的“玄之又玄”。“不可名”,是说无法为它具体命名。在老子看来无法命名的东西,却被现代科学命名为人体基因组,且成为家喻户晓的名字。随着科学的发展,老子所创建的宏伟的哲学大厦之门,必将逐渐为人们所开启,并为整个人类带来无上的福音。
     “复归于无物”,是不停运动着的基因组“远逝”的结果。
    “是谓无状之状,无物之象。”这种状态、景象是对心灵而言的,对自我而言则“无状”、“无象”。之所以称之为“无状之状,无物之象”,是站在自我的角度来说的。
     “是谓惚恍”,是说基因组处于飞速旋转状态,闪烁不定。
     “迎之不见其首,随之不见其后”,是说飞速旋转的基因组是循环往复、无始无终、周流不息的。

   执古之道,以御今之有。
   能知古始,是谓道纪。

修道者执着于古人所遵循的人生道路,用来抵御今人只片面追求外在名利(有)的思想观念。能够知道远古万事万物的起源并能认识它们发展变化的规律,是因为道都作了真实的记载。
这是说,人体基因组是一部记载着宇宙万物和人类历史的活的百科全书,只要具备了破译基因密码的功夫,也就把握了世界,把握了自我命运。
   现代科学已证明,人体基因组蕴藏着生命奥秘,记载着生命信息,决定着人的生老病死。但在老子看来,人类基因组不仅蕴藏着生命密码,还蕴藏着宇宙密码。只要破译了这些密码,就可以更好地认识自己,认识世界,认识过去和未来。

   本章是老子对人体基因组所作的具体、生动、形象的描述,表明了道是真理的源泉。老子号召人们“执古之道,以御今之有”,不要再在违背自然规律的道路上走下去。当今人类应当醒悟老子思想,走“返朴归真”之路,遏制社会只片面追求物质文明而给人类的生态环境带来严重毁坏的局面。


                             十四章  


    古之善为道者,微妙玄通,深不可识。

善为道者:在修道方面有造诣的人。微妙玄通:善为道者的功夫已进入识玄的境界,思想意识已经和大道相通。这样以来,他们就具有了奇妙的高深莫测的特异功能,以及一些不能为常人所理解和接受的观念、行为,故说“深不可识。”这是总言“善为道者”的特性。

    夫 唯不可识,故强为之容:
    豫兮若冬涉川;
    犹兮若畏四邻;
    俨兮其若客;
    涣兮若冰之将释;
    敦兮其若朴;
    旷兮其若谷;
    混兮其若浊。

     正因为深不可识,所以只能勉强地描述一些他的外在形象。
     豫兮若冬涉川:豫,迟疑犹豫,引申为谨慎小心。豫的另一层意思是欢喜、和乐的意思。综合起来理解,这一句是说,得道之人,为人处事始终谨慎小心,尽管进入高层境界,有了超常智慧,理应欢乐、庆贺,但在成就面前却没有表现出半点的骄傲情绪,而是始终保持高度的警惕性,就像冬天踩冰过河一样,时刻小心,以防陷入危机之中。
     犹兮若畏四邻:犹,是慎惧的意思。“善为道者”与世人相处,无门户、宗族观念,无荣辱、贵贱之分,对人团结友爱,谦诚有加。“若畏四邻”,不是害怕四邻,而是以礼相待,他不为有超常的智慧而傲视四邻,相反却敬重他们,体现的是谦下之德。
     俨兮其若客:俨,是俨然的意思,表明容貌庄重。修道有成的人,对练功的态度是严肃的,表情是庄重的。他以真我主人,自我不敢妄作妄为。表现在为人处世上,他爱人如己,敬重他人,没有主人的观念,而是甘做世人的客人,对人有礼有节,不做违背道德的事。因而,他是一位德高望重的人。
     涣兮其若冰释:涣,是涣然的意思。修道之人安心静坐,排除各种恩恩怨怨和名利之心对心灵的干扰,使真气贯通全身,就会有浑身温暖如蒸,酥软融融的感觉,直至自失忘我,这正是涣然冰释的印证。有道之士悟证了这一道理,在人生的实践活动中就不会为身外之物所羁绊,从而全心投入到行道的事业中去。
     敦兮其若朴:敦,是诚实、忠厚的意思。大道是至诚不移的,有道之士始终以大道来充实内心世界,使忠厚之德不断升华。因此,他给人的印象必然是至诚不欺、忠厚朴实的。
    旷兮其若谷:旷,是广阔、空旷的意思。有道之士的功夫越深,道的境界就越广阔,破译的密码就越多。此时,他的视野早已跳出自我的圈子、家庭的圈子、亲友的圈子,而是放眼于整个人类的利益。他的山谷般的胸怀,天地般的意志,是常人所不能认识和理解的。
     混兮其若浊:混和浊,都是愚昧、糊涂的意思。有道之士既然彻悟大道,有天地般的胸怀和志向,自然不会执着于个人的名利得失,而是以忘我的精神,想人民之所想,急人民之所急。这在有些人看来,劳碌一生而不为名利,无异于头脑简单、愚蠢的傻子。其实,真正浑浊的是那些执着于个人名利的人。雷锋式的“傻子”,才是人类社会所迫切需要的。
   以上七句,是对“善为道者”的个性分别作出的描述。

   孰能浊以静之徐清?
   孰能安以动之徐生?

   谁能够静之以道,让那浑浊的名利之心得以慢慢地澄清呢?谁又能够动之以道,让那治国安民的远大志向慢慢地升起呢?
     识道在于守静,守静才能逐步转变以名利为中心的价值观念。随着价值观的转变,社会上的不道现象得以逐步认识,济世安民的伟大志向也就随之形成。这一节,是老子对世道的忧心和对仁人志士的呼唤。

    保此道者欲不盈。
    夫唯不盈,故能蔽而新成。

    盈:充满、满足。蔽:疑为“敝”,旧的,和“新”相对,喻过时的、错误的思想观念。
    持有这一功夫的人,不会自我满足。正因为不自我满足,才能不断地消除错误观念取得新的成就。

     本章通过对“善为道者”的形象描述,体现了有道者的伟大人格形象。说明道德功的本质和巨大功用。修道在于悟道,悟道在于行道,只有行道才能体现人生价值,体现道的伟大意义。




                                   十五章    

    致虚极,守静笃。

虚自我以待真我,自我静则真我动。虚极则自失,静笃则忘我。自失不等于忘我,自失是静坐中自我躯体在意念中消失,一切知觉全无,但自我意念还存在。忘我则是进入道的境界,自我意念完全被道的妙境所吸引,情不自禁,万虑顿失,一灵独存。守虚至诚,守静至笃,才能进入道的境界。以笃诚之心反观内视,以不变观万变,这就是修炼道德功的存想术。
网上有一篇文章,讲述了宇航员在太空轨道上常常出现幻觉的事,比如说,听到一些莫名其妙的声音,看到一些幻影,甚至还会进入另外的世界。从练功的角度上说,宇航员在太空轨道上出现这种现象是正常的,因为他们具备了“致虚极,守静笃”的外部环境。只是由于他们没有练功实践,缺乏道的真实境界,故对这种自发现象不能理解。我们说,宇航员产生的这种幻觉是突发性的、无意识的,而修道者产生的这种现象则是有意识的、可以预料的。
 从宇航员身上,我们还可以明白这样一个道理:道教、佛教人士之所以躲到人迹罕至的深山老林里去,就是追求一个“静”字,因为内在的静和外在的静是相辅相成的,外因的辅助作用也是必要的。

   万物并作,吾以观复。
   夫物芸芸,各归其根。

“夫物芸芸,各归其根。”这是在道境中观察万物变化所得出的结论,是事物的一般规律。
     道境之中,万物并作出现,我得以反复观察万物从生到死的发展变化过程。大千世界,芸芸众生,无不归结到大道这一根源(真性)上来。

    归根曰静,是谓复命。
    复命曰常,知常曰明。
    不知常,妄作凶。

   “气脉舒而内蕴元神,则曰真性;神思静而中长元气,则曰真命。孩子之体正所谓天性天命也。人能率此天性,以复其天命,此即可谓之道。”(张三丰之《大道论》)“根”即是原神、真性。“命”即是元气、真气。常:客观规律、自然法则。
     自我守静则元神动,元神动则元气长。率元神以长元气,可谓懂得了自然法则。懂得了自然法则,就会明白养生之道。否则,就会妄作妄为,做出有害生命的事情来。

   知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

   懂得了自然法则,才能自我宽容,不以意气用事,做出有害生命的事情;宽容则不偏私于任何一个器官,让真气公允地沐浴每一个细胞;公允地沐浴每一个细胞,才能保全整个身体的健康;只有完全的身心健康,才能达到天人合一的境界;有了天人合一的境界,就会遵大道而行;遵大道而行,生命才会长久,且终身没有危害。

  本章是老子对养生之道的阐述和论证。宇宙万物各归其根,然而归根必须复命。守静则元神动,守虚则元气实,元气充沛则元神旺畅,元气是元神的物质基础,这如同精神,精是神的存在基础,有精则有神,无精则神灭。反过来说,精须神守,有神守护的生命才会充满活力。总之,欲归根、复命,须守虚、守静。




                         十六章  



     太上,不知有之;

     道的境界太高的人,不被周围的人们认识。
     真正的得道高人,有着出神入化的功夫,但是他从不炫耀自己,即使你天天和他在一起,也不会认识他的真正面目,正所谓“真人不露相,露相非真人。”道家弟子称老子为“太上老君”、“道德天尊”,这已是后来的事情,当时的人们大概没有谁亲眼见过老子显示神通,以至于老子的身世到现在还是一个迷。

    其次,亲而誉之;

    道的境界比“太上”之人低一个层次的,人们亲近他、赞誉他。
     如果我们把这一思想放眼整个世界的话,今天看来,最具有代表性的人物当属于耶圣、穆圣和佛祖。他们都是得道之士,称得上哲学大师,但是他们却都不是博学之士,那么,他们的智慧是从哪里来的呢?这就是直觉思维。直觉思维的对象就是人体基因组这一天书,这也正是他们思想理论的源泉。耶圣的“天堂”的境界,穆圣的“天启”的境界,佛祖的“涅磐”的境界,就是老子的“道”的境界,只不过境界有高低罢了。为什么说他们是“其次”呢?这是因为他们对于道境中出现的景象缺乏深刻的理性思维,还认识不到那都是“物中之精,精中之信。”因此使自己的学说成为唯神论。见神不见物,自然不能为人类指明一条“长生久视”的康庄大道。但是,由于他们的思想贴近时代生活,迎合了人们的心灵需求,人们感其德,叹其功,惊其神迹,自然“亲而誉之”。

    其次,畏之;

境界又低一个层次的,周围的人们害怕他们。
     这一层次的人就是邪教教主。他们只是有了一些幻觉,还不明道为何物,就把自己装扮成救世主,打着传道的旗号,秘密结社,搞非法组织,宣扬歪理邪说,愚弄不明真相的信徒,致使信徒自杀杀人,严重扰乱社会,危害人民。中国的被立教、**功,美国的人民圣殿教、大卫教派,日本的奥姆真理教等等,无一不给社会带来可怕的后果,致使人们谈教色变,对此必须坚决取缔。

   其次,侮之。

   再次级的是社会上那些形形色色的小混混,他们打着修道、传道之名,行骗财、骗色之实。一旦真相败露。必招致人们的辱骂。

   信不足,有不信。
   悠兮,其贵言。
   功成事遂,百姓皆谓我自然。

   道是客观存在的,也是可以认识的,但是,求道的路程是艰难而漫长的,非有诚心和恒心不可。对此,世人有的相信却意志不坚,最终与大道无缘。有的人根本就不相信道这会事,片面认为这不过是骗人的神秘主义而已。真正的修道之士,平时悠然自得,默默无闻,即使功成事遂,返朴归真,周围的人也难以发现他圣人的面目,这是因为圣人从不自我炫耀的缘故。

    本章是老子对天下修道者的分类。修道者的境界不同,世界观就不同,有什么样的世界观,就有什么样的方法论,造就什么样的人生。真正悟透天机的太上之人,已经认识到了历史发展的自然过程,大道的推广、普及毕竟要等待时机,所以他是不会违背自然规律行事的。







                         十七章  


    大道废,有仁义。
    智慧出,有大伪。

   大道:这里指合乎自然规律的治国之道。仁义:仁爱和正义,是人类最美好的思想品德。智慧:人类特有的辨析判断和发明创造的能力,也是区别于兽类的主要标志。这里的“智慧”是指人的主观意识。
    老子是体道圣人,深明矛盾的对立转化规律,矛盾着的双方是互相对立、互相依存的,只强调一个方面,矛盾必然会向其相反的方面转化。脱离了大道而强调仁义,就会出现不仁不义;脱离了大道而强调智慧,阴谋诡计就会相伴而生。人们赞美仁义,渴求智慧,是因为身处大道废弛、社会纷乱、人性贪婪的时代。如果社会本身就是纯朴的,人人都是真善美的化身,仁义、智慧还有谁会强调呢?就像一个身体健康的人,他不会去感激良医;不是痛不欲生,他不会渴求杜冷丁;一个内心世界丰富的人,用不着寻求外来刺激。这里,老子所要说明的是,舍大道而强调仁义、智慧,是舍本取末、背道而驰。仁义、智慧虽不失为一付治世良药,但它治标不治本,再说,有良药出现,就会有假药降生。假药可查,假仁假义则不易识破。强调仁义、智慧的作用,是站在“有”的层面上说法,是不懂得辩证法的表现,关键是没有体“无”。老子谈道论德,是要求人们树立合乎道的思想观念,通过自身实践把握世界的本质规律,用来指导人们正确处理人与自然之间、人与人之间以及自我与真我之间的矛盾。

     六亲不和,有孝慈。
     国家昏乱,有忠臣。

   孝慈和忠臣,都是受人们尊敬的。家庭需要孝慈,国家需要忠臣,然而孝慈和忠臣的背后却是家庭不和、奸臣当道,这又是人们所不愿看到的。昏乱,是说先有昏君而后有国乱。治国和治家,道理是一样的,都应该从根本上去解决问题。不改变传统的价值观念,不端正人的道德意识,只强调孝慈和忠臣的作用,“六亲不和”、“国家昏乱”的现象就永远不会改变。
     以上四句是提出问题,针对仁义和智慧、孝慈和忠臣的负面效用进行了分析,指出强调仁义、大伪出现、六亲不和、国家昏乱的现象,都是大道废弛的结果。
 
   绝圣弃智,民利百倍;
   绝仁弃义,民复孝慈;
   绝巧弃利,盗贼无有.

   “圣”:圣王,泛指人治社会的统治者,如天子、帝王、君主以及独裁主义者,而不是指老子所说的圣人。
     “绝圣弃智”,就是杜绝一切背道而驰的独裁统治,弃绝一切“以智治国”的政治体制。已往的奴隶社会、封建社会,不论是仁治、礼治,还是法制,都是建立在君主帝王的“以智治国”基础上的,实行的是专制主义。只要消灭了专制主义,走民主法治之道,人民自然会提高百倍的利益。“绝圣弃智”,是对一切专制统治的彻底否定。
     仁义思想是站在有为的层面上设言施教,引导人们弃恶从善,化解社会矛盾,但这是主观片面的。在阶级社会里,仁义与否只能以统治者的利益标准来衡量。因此,仁义必然会成为统治阶级剥削和压迫人民的精神工具,在转制社会里,仁义的本质就是吃人。“绝仁弃义”,是对套在人民头上的精神枷锁的彻底否定。
     “巧”,这里是机巧、欺诈的意思。“利”,是利己主义。以利己主义的人生观来指导人生,在物质利益的诱惑下,不择手段的强盗、惯偷自然出现。“绝巧弃利”是对个人名利思想的彻底否定。
     以上三句,指出要想“民利百倍”、“民复孝慈”、“盗贼无有”,就必须“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”。

     此三者,以为文不足,
     故令有所属:
     见素抱朴,绝学无忧,少私寡欲。

    “此三者”,指“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”。属:归属、归结。
     “绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”,是解决社会矛盾的三种具体方式,但是,只用文字来说明是不够的,所以,还要让它们归结到具体的措施上来,那就是“见素抱朴,绝学无忧,少私寡欲”。
     见:现,呈现,推出。素:没有染色的生丝,这里比喻品质纯洁、高尚的圣人。朴:没有加工的原木,这里比喻合乎自然法则的社会法律。社会法律是神圣的,是在全民的共同培育下形成的,是合乎客观规律的,不允许有任何私意的加工和雕刻,否则就失去了自然性。合乎客观规律的法则是自然法、无为法,否则就是人为法、有为法。
     “见素抱朴”,是说要推举圣人,实行法治,即用“无为之治”取代“有为之治”。“见素抱朴”对应于“绝圣弃智”。
     “绝学无忧”,是说要弃绝主观的仁义说教,解除统治阶级的精神枷锁,用“不言之教”取代言教。“绝学无忧”对应于“绝仁弃义”。
     “少私寡欲”,是说要少些个人主义思想,多些集体主义思想,以集体主义取代个人主义。“少私寡欲”对应于“绝巧弃利”。
     “见素抱朴、绝学无忧、少私寡欲”是老子提出的治国的三项具体措施。

     本章是政治论。第一部分指出社会矛盾加剧的原因。第二部分指明解决这些社会矛盾的策略。第三部分则指明了治国的具体措施。

    附:本章由通行本第十八章、第十九章合并而成。另外,“绝学无忧”一句,有的版本放在本章的最后,有的则作为下一章的首句,感觉都不合适,故作调整,放在“少私寡欲”前面,和上文“绝仁弃义”相对。





                                十八章  

   唯之与阿,相去几何?
   善之与恶,相去若何?
   人之所畏,不可不畏,荒兮其未央哉

  “唯”和“阿”,都是表示应答的词语。“唯”表示尊敬的应答,相当于“是”。“阿”表示不尊敬的应答,有责问的语气。只因语气不同,礼节上也就不同了。这是说,无道社会人们所关心的都是皮毛的小礼小节,而这些礼节所规定的也只能是表面现象,根本改变不了人们内在的心灵。但是在等级制度森严的礼教统治下,尽管都是表面现象,但是还必须学,必须做。不知“礼”就会遭到别人的侮辱。在“有礼”的社会里,说话做事须时时小心,步步留神,稍不注意,碰上 “懂礼”的人,就会让你吃不了兜着走,甚至要了你的性命。不行“善”就得不到外界的赞誉和认可,因而一生无名无利。但是,倘若你“懂礼”、“知善”,只要有了“礼”和“善”的面具,哪怕是十恶不赦之人,名利也会向你招手。于是,人们为了追求名利,都去学“礼”、行“善”,反正都是表演给别人看的,管它真假。在无道的社会里,只有无理霸道、奸诈机巧的人才吃得开、行得通,真正的善人却不可避免地成为他们欺压的对象。因此,人心不古,社会纷乱,道德日趋没落。处在这样的社会里,谁还关心内在的心灵呢?于是心灵荒芜了,像是无边无际的沙漠。这正是“人之所畏,不可不畏”的缘故。人们所害怕的是无名无利,也正是名和利,才使得人们荒芜了心灵,而心灵的荒芜才是真正可怕的呀!

   众人熙熙,如享太牢,如春登台。
   我独泊兮其未兆 ,如婴儿之未孩 ,儽儽兮若无所归。
   众人皆有余,我独若遗。
   我愚人之心也哉,沌沌兮。

   熙熙:欢乐、高兴的样子。太牢:古代帝王祭祀时用作祭品的猪、牛、羊。儽儽:在道境中飘浮不定的感觉。
     众人熙熙,是欢乐于名利,他们一旦取得了一点点小名小利,就沾沾自喜,那种高兴劲儿,就像是吃了帝王赏赐的大肉——乐于利;又像是陪伴着帝王在春天里登台观景一样——乐于名。尽管他们时时在遭受着统治阶级的剥削和压迫,反而不知不觉,醉生梦死,不知道什么是真正的幸福和自由。众人皆追逐于外,而我独守于内,像一只小船,停泊在心灵的港湾,没有远航的征兆。又像一个还不懂事的婴儿,天真烂漫,无忧无虑,遨游于宇宙,像是找不到归宿——沉浸于大道之境,是最美好的精神归宿;众人都欢乐有余,只有我独处于心灵的家园,像是连自身也遗忘了——观赏妙景,享受心灵的无限自由;我是多么的“愚昧”呀,总是和大道融为一体,不敢有一点私心杂念——一切按规律办事,不敢偏离大道去随意发挥。

   俗人昭昭,我独昏昏;
   俗人察察,我独闷闷。
   澹兮其若海,飘兮若无止。
   众人皆有以,我独顽似鄙。

   俗人:功利主义者。  昭昭:明白一切的样子。  察察:对于名利斤斤计较、精于算计。
     俗人都能明白一切,唯名唯利,只有我对此糊里糊涂——俗人聪明于小事,而我明于大道。俗人都精于算计,我却少私寡欲——俗人心在名利,而我志在真朴。内心深沉得像大海一样,遨游于宇宙若无止境——心怀高远,自由无待。众人都以求有为人生目的,唯独我与众不同,个性孤僻,以至于被众人看不惯——众人皆求“有”,我独求“无”。得道之士的价值观念及其独特的个性是不为常人所理解的。

   我独异于人,而贵食母。

只有我与众人不同,众人皆以“有”为贵,而我却以“无”为贵。孔子说:“民以食为天”,贵在以有形养有形。而老子却强调以“无”为本,以无形养有形,因为“有生于无”,这是老子完全不同于世人的养生乃至处世之道。道家有言:“药补不如食补,食补不如炁补。”由此可见炁的重要性。“食母”,即“食炁”,是道家养生的重要环节即辟谷服气术。《黄庭经》说:“神仙道士非有神,积精累炁以成真。人皆食谷与五味,独食太和阴阳炁。”由此看来,这里的“母”就是炁。不仅如此,也只有蓄养真气,才能开启大道之门,这是认识自然和改造自然的智慧源泉。